佛遗教经浅释--宣化上人主讲

浮世莲花

‘若不尔者’：你若是不这样子，你把智慧失去了，你也不省察，‘既非道人’：那你既不是一个修道的人，‘又非白衣’：也不是一个在家人。你呀！变成一个四不像了。‘无所名也’：这时你叫做什么呢？没有一个名字可以给你了。‘实智慧者’：有真实智慧的人，‘则是度老病死海’：就是能度过去生老病死这苦海的一艘‘坚牢船也’：一艘最坚固的大船。‘亦是无明黑暗大明灯也’：你若是能有真正智慧，那你就不会在假的事上用功夫，这就是在无明、黑暗里边一盏大大的明灯。是‘一切病者’：所有一切有病的人，‘之良药也’：最好的一种良药。‘伐烦恼树之利斧也’：也是斩断烦恼树的一把最锋利的斧头。‘是故汝等’：因为这个，所以你们各位比丘，各位在家人。‘当以闻思修慧’：你应该用闻慧、思慧、修慧，这三种的慧，‘而自增益’：你要自己增加自己的智慧。‘若人有智彗之照’：假设我们也有智慧的光明照耀，‘虽无天眼’：虽然没有得到天眼，‘而是明见人也’，这也是一个明眼的善知识。‘是名智慧’：这个叫真实的智慧。你们各位对于这一段经文，有什么看法？可以说一说。我现在讲经，你们来听经，这就是闻慧。你在这里听完了经，回去想一想，研究研究，得到真实的道理，这就是思慧。思就是思惟，听见了，然后用智慧来研究研究，这就是思慧，思的智慧。你思完了之后，又照著这个法去修行，这就是修慧。老老实实的，不打妄语，不欺骗人，这就是实，真实的智慧。所以说找金矿，找钻石矿，看你们谁有金矿？谁有钻石矿？为了把这矿开采出，显出你们自己的宝藏，因此要问你们对这段经文有什么看法，这就是要你们试探试探那个地方有汽油矿？钻石矿？所有值钱的东西在那里？像是金矿啊！就要把它给找出来。不问问题的人，都是不注意的；若是注意的人，一定会有问题，心里有所不明白的地方。因为你不问问题，你也不注意，所以就没有什么不明白，也没有什么怀疑的。就是这么样随喜大众，因此就不问问题了；而问问题的人，都是在心里边有一点忍不了了，所以就问问题。

什么叫烦恼？野心？贪？不错！你有贪心就有烦恼。那么你想知道什么叫菩提吗？就是没有贪心。没有贪心，没有烦恼，就是菩提了。这就如反掌之易，就像翻掌一样，一面是菩提，另一面是烦恼。很容易的，不要把它看得很高深。烦恼是菩提，也就是说烦恼里头有贪，若你不贪，就变成菩提了。烦恼是无形的，菩提也是无形的，只不过是个名词而已。既是名词，那么你把它转一转就是了，你没有贪心，就有菩提心；你有贪心，就有烦恼心。觉道就是觉悟了，觉悟了就是明白了，明白了就是菩提。

你们若是没有问题，我就是讲来讲去，也不知道究竟你们听了没听。问你们问题，你们能回答出来，或是我能回答你们的问题，这我就知道你们是注意了，知道你在那儿没睡觉。

我再对你们讲，在佛教里头。第一件事不准杀生，你若想修行，就不要杀生。你杀人，人家也会杀你。越南那些华侨，现在被人撵到海里去，要杀他们，就因为他们在以前尽杀生的，所以现在受这个果报。这是第一。第二不可以偷盗，我们学佛的人不可以拿人家的东西，不可以偷人家的钱，不可以尽做一切不正当的事情，时时刻刻都要做正当的事情，不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。不要偷人家的钱，偷人家的钱，将来自己会没有手的，你用手偷钱嘛！如果用心里偷人家的东西，那么将来会愚痴，没有智慧，堕落到三恶道里头去。杀生、偷盗、邪淫，由这三恶就会堕落到畜生、饿鬼，或是地狱这三恶道去。你若是偷人家五块钱，就会五百生没有手；偷人家十块钱，那么就会一千生没有手，你看看厉害不厉害？所以不能偷人家的钱。尤其在道场里边偷了钱之后，把红包纸放到厕所里去，将厕所的水都给堵住不通了。你不要以为我不知道你们这些行为，我知道，我在看著你，究竟你会偷多少？我看得清清清楚楚的，所以在佛堂里头不能随便偷东西。真是岂有此理！人家放在那儿一个文件包，随随便便就丢了，这个果报将来是不得了的。偷人家东西，将来都要堕地狱，变饿鬼，转畜生的，那时候你们后悔也就晚了，所以学佛的人不可以那么随便的。

浮世莲花

还有在吃饭上供的时候，大家都要参加。吃饭的时候，大家应该一起吃饭，而且吃饭的时候，不可以尽乱谈话，好像在这儿一边吃饭一边开会，这是不可以的。只有在一种特殊的情形下，或者因为没有时间了，所以在吃饭的时候稍微谈一谈，但是也不能那么大声地讲话，必须要小声一点，教我对面的人也都听不见，这样才可以的，但是也不可以交头接耳。‘佛制比丘’，现在可以改成‘佛制大众’，或是‘佛制众生’。‘食存五观’，在吃饭的时候，要存著五种观法。五观就是一、计功多少，量彼来处。二、忖己德行，全缺应供。三、防心离过，贪等为宗。四、正事良药，为疗形枯。五、为成道业，应受此食。这是要作的五种观法，那么你吃了这个东西，才能消受得起。又有三念，第一念就是喝第一口汤时，要念‘愿断一切恶’。喝第二口汤，说‘愿修一切善’。第三口是‘愿度一切众生’同登彼岸。这叫三念、五观，在吃饭的时候要这样观想。在我所建立的道场里边，都是要严守这些规矩。我到其他道场时，吃饭简直就是吃不饱的，怎么样吃不饱呢？尽听人家说话，就听饱了。所以我不教你们说话的原因，就因为我吃饭的时候不能听人说话，一听话就饱了，就不能吃饭了，你们谁要想爱护师父，就在吃饭的时候，要很小声的，不要教师父吃不饱。你们懂吗？所以不可以讲话，我一听你们讲话，我听这话就已经饱了，就不会吃东西了。你们可以一边说话，一边吃饭，而我没有这么大本领、大本事，所以吃饭的时候不可以说话。

还有在佛堂里不可以常常讲讲笑笑，要观心摄念。观心，你要常常念‘南无阿弥陀佛’，‘南无阿弥陀佛’，不要尽说一些个闲话。尤其在道场里头，也不要讲命运，不要批八字。我们佛教徒不应该去信命运的，这个命运是普通一般人信的，而我们学佛的人是要超出命运的，超出数的，所以不应该信命运，也不应该尽作财迷。譬如说你去到雷诺这一赌，就赢了多少钱，搭巴士去到那地方只带两块钱，回来时就拿了几十万回来，不可以这样子，这叫投机。我们修行的人，学佛的人不可以尽学那些投机的方法，也不可以尽说我要怎么样才能很快就发财，赚多少钱啊！修道的人，信佛的人，要听其自然的发展，不要尽做一些投机的行为，这是要紧的。所以也不要讲命运，也不要信风水。这个不是说我反对夏老师讲风水，我为什么不教人讲这个，因为一讲这个，讲得人更迷了，把所有的人都变成财迷，这个也看风水，那个也看风水，晚上就睡不著觉，我买那个房子应该再请夏老师去看一看，搞不好过一两年我也就发了，等我发了，我要报答夏老师。你这么一想，想得头发也白了，眼睛也花了，牙也掉了，耳朵也聋了，但是还没有发财，这就可怜了，所以不要这样子。我们如果应该发财的，早晚是会发的；不应该发的，你就勉强得到了，也会丢的。所谓‘做豆腐，置了河洼地，从浆来了，就从水去了。’就好像做豆腐，要压豆腐，浆来了，赚了钱了。置了河洼地，买海边、河边上的地，一涨水，怎么样呢？把所种的地都冲得没有了，什么也收不著了。这个意思就是我们人一定要注重因果，在因果上要特别注意，不要那么迷，迷得太厉害，这是不好的。所以我们学佛的人要认命、知足。说我这个命运，应该发财的，我就会发；不应该发的，我不要去做土匪，去打劫银行，这是不行的。

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八、毕竟功德

汝等比丘。种种戏论。其心则乱。虽复出家。犹未得脱。是故比丘。当急舍离。乱心戏论。若汝欲得。寂灭乐者。唯当善灭。戏论之患。是名不戏论。

‘毕竟西湖六月中，春光不与四时同，接天莲叶无穷尽，映日荷花别样红。’毕竟是究竟，形容西湖在六月的天气里，所以说‘毕竟西湖六月中’，这是指我们中国杭州在六月天气里的西湖。‘春光不与四时同’，这种春光是特别美丽，特别好，不与四时同。说是这种春光与夏天、秋天、冬天和其它的时间都不同。春、夏、秋、冬四时中，而六月也不是正式夏天，此时夏天要完了，要到秋天了。‘接天’，在西湖看上来，湖水是接著天的。因为西湖很大，一看这个湖水和天就连在一起。‘接天莲叶’，西湖里面有莲花，莲花的叶子无穷尽，不知有多少碧绿颜色的莲花叶子。‘映日荷花’，莲花映著太阳，‘别样红’莲花本来就是红的，给太阳一照著，这个红的颜色更特别了，别样红。这是‘毕竟’这两个字大略的意思，我提出这首诗，你们就明白‘毕竟’这两个字是什么了。‘毕竟功德’，是究竟功德，就是再没有比这个功德更好的，也再没有比这功德更大的，所以，毕竟功德就是做得到家了。

‘汝等比丘’：佛称我们众生为‘汝等’，指的是七众弟子，其中包括所有的众生，所有的飞潜动植，胎卵湿化的众生，总而言之，一切众生都包括在内了。‘种种戏论’：戏论，戏就是游戏，去玩。游戏贪玩，把光阴都浪费了。连讲笑话，这也是游戏，真正修道的人，是不讲笑话的。尽讲笑话就是戏论，好像我前次叫某某法师为‘老天爷’，这就是戏论。这是不对的，我不应该这么说，怎么可以叫人家‘老天爷’呢？你们各位知道吗？好像连取个花名，取个草号，取个别号，这都是戏论。你们若存有种种无理、无意义的戏论，口乱说笑，打妄语，身轻浮妄动。‘其心则乱’：那心就会杂念纷纷，散乱不定。‘虽复出家，犹未得脱’：虽然已经出家了，但是不会得到解脱自在的。

‘是故比丘’：所以各位比丘！各位佛子！‘当急舍离杂乱心戏论’：要赶快舍弃扰乱心性的戏论。‘若汝欲得寂灭乐者’：假如你要得到寂灭的真正快乐。‘唯当善灭戏论之患’：唯一的方法，是要善于灭除戏论的过失，以求得最圆满的毕竟功德。‘是名不戏论’：这样称为不戏论。

丙、流通分

前边所讲的经文是正宗分，后边是流通分。从下面这段经文开始，一直到最后，叫流通分。什么叫流通分呢？‘流’，就像水流似的，什么地方低下，它就向什么地方流。‘通’，就是通达无碍，不管到了什么地方，也没有障碍，这叫流通分。也就是好像佛法从印度传到中国，这叫流通到中国了。再从中国又传到日本，这叫流通到日本。从日本又流通到其他的国家，
这都叫流通。也有流通到暹罗、缅甸、锡兰，这也都叫流通。总而言之，佛法到什么地方，这都叫流通。所以在佛教里头有佛经流通处，这个也是叫流通。这一种流通就像水似的，从各处流，流归到海里，我们佛法在世界各处流通，归到佛法最兴盛的国家，这叫流通分。

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初、劝修流通

汝等比丘。于诸功德。常当一心。舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所欲利益。皆已究竟。汝等但当勤而行之。若于山间。若空泽中。若在树下。闲处静室。念所受法。勿念忘失。常当自勉。精进修之。无为空死。后致有悔。我如良医。知病说药。服与不服。非医咎也。又如善导。导人善道。闻之不行。非导过也。

‘汝等比丘’：这包括所有的众生。‘于诸功德’：对所有的一切功德，‘常当一心’：常常要一心摄持你们的正念，来护持这功德。‘舍诸放逸’：不要一天到晚尽贪放逸。放逸也就是随随便便的，自己想各处去玩一玩。就像小孩子似的，你和他一边讲佛法，他在那儿一边说我要出去玩一玩。〞I would like to go to play〝那么这个就是放逸。‘如离怨贼’：好像离开罪恶怨毒的贼一样的。不可以放逸，不可以有戏论。‘大悲世尊’：大悲世尊—佛。‘所说利益’：所说的利益。‘皆已究竟’：他都说到究竟处了，说到最好的地方了。‘汝等但当勤而行之’：你们应该勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘若于山间’：或者在深山穹谷里头。‘若空泽中’：或者在旷野、大川泽里边。‘若在树下’：或者在树下。‘闲处静室’：或者在空闲处，或者在静室。‘念所受法’：不要忘记你所学习的，所接受的这一些佛法。‘勿令忘失’：不要把它忘了，所学的一切法都不要忘了。‘常当自勉’：时时刻刻都应该自己勉励自己！自己好好的修行。‘精进修之，无为空死’：你不要把时间都空过了，等到死后才来后悔，那时你再后悔也没有用了。

‘我如良医’：佛说，我就好像良医似的。‘知病说药’：知道众生的病，给众生配药方，给众生药品吃。‘服与不服，非医咎也’：我给了你药，你或者吃这个药，或者不吃这个药，这不是医生的过错，是你自己的事情。‘又如善导’：又好像善于导游的人，做人一家的一个引路人。‘导人善道’：领导这个人到善道上边。‘闻之不行’：已知道这个法，但你不修行。‘非导过也’：这不是那个导师的过错，这是自己不修行。

浮世莲花

我再告诉你们，我们从今天开始，以后在中午吃饭的时候，大家最好都不要讲话，慢慢地吃，把它嚼细了再咽下去，才容易消化。你若是一边讲话，就会慌慌张张地吃下东西，那是很不容易消化的。我说这话是有科学根据，不是随随便便讲的。我们是吃饭，不是吃话，若是吃饭乱讲话，身体就不愿意做工了，它不愿意做工，也就不消化。我们的胃不消化，那么吃东西也就不能吸收。吃东西不能吸收，新陈代谢就有问题了。那么若是不讲话呢？这里边的机器它走得很好的，所以这个对卫生上是最有关系的了。因此古人说：‘食不语，君子自重’，吃饭不讲话，这是君子自己尊重自己。‘寝不言，古人良规’，躺著的时候，也不要讲话，躺著一讲话也就睡不著觉了，躺著时不讲话，可以念佛。念佛，佛光就普照你，所以晚上睡觉也不讲话，这都是很好的规矩。但是我们人就是这么奇怪，你越教他守规矩，他偏偏不要守规矩。你若是不对他说吃饭不要讲话，他也不会讲话；若是你说吃饭不讲话，那他就好像一定非讲不可，人就有这么个怪脾气。晚上睡觉不要讲话，他也偏要讲话，甚至于作梦他也要讲话。

处处修行，处处都要回光返照，譬如我们念经上香的时候，不是说我抢到前边去上一炷香，这就有了功德。好事，应该让给旁人，每一天上香，最多三个人就够了，不要更多，也不要每一次都是自己抢到前边去，要轮著，大家看前一次是谁没有上香，这一次就教他去上香，不要总是自己抢著去上香。你一争著上香，佛已经在想：‘你这个人还学佛呢！你看你这么贪心，抢著来上香。’这上香，人家都是让给旁人的，你却来抢。所以这一点人人都要知道，不要抢著上香。你抢著上香，那菩萨一看，哦，你在那儿好像打架似的，和人争著来上香，这是没有功德的。我们念佛、诵经，都要郑重其事，恭恭敬敬的，不要马马虎虎，这些大家都要注意。

还有我们信佛的人，不要尽放不下金钱，白天也想著，我要怎么样发财啊！晚间也想著，我要怎么样当官啊！总想著这些问题，不可以的。所以以后大家学佛，研究佛法的人，不要今天叫这个给他批八字，明天叫那个给批八字，后天又请那个给看风水。不要这样，你若是真有德行，不论什么都会好的；若是没有德行，批八字，批九字也没有用的，你批九字也不会走字的。那么看风水也是一样，若是没有德行，就是有好的地方，也会受不了，也得不到的。因为你没有德行，擎不住的。为什么会有这些人出现呢？又有批八字的？又有算命的？又有看风水的？这就是给你来个考验，给你来个当面关，看你遇到这个境界，你动不动心，是不是还是一个财迷？是不是一听说发财就跟著钱跑了？看你有没有定力。‘一切是考验，看尔怎么办，对境若不识，须再从头炼。’

果德！你要注意修德，不要尽挂念著儿孙，‘儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。’你把他栽培大了，他自己愿意跑就跑了嘛！为什么还要那么样放不下？他跑了，就是解放你！解放你，就是教你好好修行。这你自己还不认识，还要哭哭喊喊，又叫天，又叫地的，不要那样子。要拿出志气来，儿子跑了，谁愿意跑，谁就跑。你跑！有地方跑，就教你跑嘛！就怕你没地方跑。不要懦弱，那么软弱，那么没出息。要拿出志气来！

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二、证决流通

汝等若于苦等四谛。有所疑者。可疾问之。毋得怀疑。不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者。所以者何。众无疑故。时阿冕楼驮。观察众心。而白佛言。世尊。月可令热。日可令冷。佛设四谛。不可令异。佛说苦谛实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道。实是真道。更无余道。世尊。是诸比丘。于四谛中。决定无疑。

‘证决流通’，证就是证明，证明决定，没有可怀疑的了，这种法是应该流通到全世界去，所以叫‘证决流通分’，这是流通分里头的第二项。

‘汝等若于苦等四谛’：佛说你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼，式叉摩那尼这七众弟子。‘若于苦等四谛’：你们对于我以前所说的苦、集、灭、道这四种的法门，‘有所疑者’：若有所怀疑，‘可疾问之’：现在快点问。

在苦、集、灭、道中，苦有苦苦、坏苦、行苦这三苦；还有八苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再要往多的说，就有无量诸苦，有无量无边说不完那么多的苦。所以这个世界是一个万苦交煎，万恶充满的世界。我们如果懂得这个世界是万苦交煎的，那么对这个世界，就不会有所留恋；知道它是万恶充满的，那么我们对这个世界，就应该做一切的善事，诸恶不作，众善奉行，希望改变这个万恶充满的世界。苦不尽，对谁言呢？对谁去说这个苦呢？没有人可说的。所以我们面对这个现实的环境，苦的环境，就应该接受这种苦。所谓：‘受苦是了苦，享福是消福。’我们若是没有贪心，也就没有苦了，苦就是从贪那儿来的。

所谓苦苦是苦中之苦，苦上加苦，苦包括没有穷尽那么多。什么叫苦苦呢？譬如这个人穷得没有衣服穿，没有饭吃，没有房子住，只有一间破木屋，这已经是很苦的生活了，可是又遇到大飓风，这飓风一来，把木屋全都给吹跑了，吹到天上，吹到虚空里去了。本来住在木屋里头已经很苦了，又刮大飓风又下大雨的，把房子也给冲跑了。既没有衣服穿，也没有饭吃，也没有地方住了，这叫苦中之苦。

坏苦呢？苦苦是贫穷的困苦，坏苦就是富贵的坏苦。富贵人没有苦吗？也不是，富贵会变坏、消失的。钱很多，产业也很多，可是或者被火把房子都给烧了，烧得钱也都没有，这是叫坏苦，富贵有坏苦。

那么说我既然没有贫穷的困苦，又没有富贵的坏苦，那我没有苦了吧？不是的，还有苦，什么苦呢？行苦。这‘行苦’就是由少而壮，由壮而老，由老而死。念念迁流，念念不停，时时刻刻都打很多妄想，总觉得不满足，这一生都非常的苦恼，这叫行苦。以上就是三苦。

又有八苦，八苦之一‘生苦’，就是在人出生的时候，好像生龟脱壳似的，一只活的乌龟，把壳都脱去了，那是非常地痛苦。所以小孩子一生出来，他就会哭，为什么哭呢？就是因为他觉得痛苦，所以就呱呱叫，那么这是生苦。

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‘老苦’，年老的人，眼睛花了，看东西看不清楚；耳朵也聋了，也不帮忙，要罢工了。那么，眼睛花，耳朵聋，牙也不帮忙，要退休了。牙说，眼睛退休，耳朵退休，我虽这么硬，但也不是很好，所以也退休了，牙也掉了。头发也白了，‘渐渐鸡皮鹤发’，那时面上好像鸡皮似的，头发就像白鹤那么白。‘看看行步龙钟’，老得眼睛、耳朵、牙都退休了，腿也要退休。两只脚本来想往前走，但是它向后退，打转转。‘走路时脚尽画零’，在那儿左一个零，右一个零，在那儿画圈圈。那么，画这个零，也就是说这个数目是很大的—百万！百万！百万！（million）不知道有多少个百万！走路还画著那圈圈，大概是因为在银行里存款存得太多，用手写也写不过来，就用脚在地上画圈圈。脚，腿也不要听招呼了，你教它走路：它也懒惰了，看看行步龙钟，龙钟就是一边走路一边画圈圈。‘假饶金玉满堂’啊！在这时候，你‘金银堆成山，闭眼全都撂，空手见阎君，悔心把泪掉。’此时就好像鱼在水里头跃上跃下的，‘鱼在水里跃，人在世上闹’，人在世上就这么好像开玩笑似的，做了很多不聪明的事情，自己还给自己做辩护律师，说这不是我的过错。明明做错了，还自己给自己讲道理，所以人在世上闹，就在这儿闹闹吵吵的。‘不知为善德’，不知道做善做德。‘亏心把孽造’，亏心尽造很多孽。所以才说‘金银堆成山’，金子、银子堆得像山那么多。‘闭眼全都撂’，空手而来，空手而去，眼睛一闭，腿一伸，什么都没有了。金山也不跟著去，银山也不跟著去，只有孽随身，那个孽障可要跟去了。‘空手见阎君’，空著两个手去见阎罗王，那个时候后悔也迟了。‘悔心把泪掉’，阎罗王说：‘你们现在哭也没有用，太晚了。’所谓后悔迟啊，你看看，行步龙钟，那有多苦！‘假饶金玉满堂，岂免衰残痛苦？纵有千般快乐，无常终是来到。唯有径路修行，但念阿弥陀佛’，你若是能常念‘南无阿弥陀佛’，就往生到极乐世界去。

这个老是很苦的，人一老就很痛苦，但是人老了更怕有病，生种种的病。头痛得忍受不住，或者眼睛痛，或者鼻子痛，或者牙痛，或者种种的痛苦。有了种种的痛苦，就生出种种的烦恼，所以这病也是苦的。可是病苦还没有死苦那么厉害，死的时候就好像活牛剥皮那么样地痛苦，活牛，你没等它死，就把它身上的皮给剥起来，你说那牛有多痛苦？所以生、老、病、死，这些都是苦。佛就因为见到生、老、病、死这四种的苦，所以发心修道，抛弃王位，了生脱死。

又有爱别离苦，男女互相爱恋，但是有一种特别的因缘，必须要分开，这一种痛苦也是用言词说不完的那么多，这是爱别离苦，不想离，但一定要离开，这时候，你那难割难舍的这种情感非常地刺激，这叫爱别离苦。怨憎会苦，‘怨’，你不高兴这个人，讨厌这个人，你想离开他，到另外一个地方。可是到了别的地方，又遇到这样一个人，所以越是你所不高兴遇到的人，越会凑在一起，冤家路窄。本来想逃避这种的境界，一转身又碰到一起了，很奇怪的，这叫怨憎会苦，你越不欢喜这事情，越会碰著。又有求不得苦，你所希求的，所贪的，总是不能得到，不能满你的愿，你说这苦不苦？这是求不得苦。又有五阴炽盛苦，五阴就是色、受、想、行、识。这色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，五阴就像一堆火似的，把人烧得颠颠倒倒、糊糊涂涂的，所以这也是苦。以上是八苦，若是再往详细来说，苦有无量无边那么多，说也说不完，讲也讲不完。

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‘集’，就是聚集到一起，聚集什么到一起呢？聚集种种烦恼的种子在一起，所以就要受苦。苦、集—集就是苦的因，苦就是集的果，这是世间的法。苦就是从集那儿聚集而成，变成一个果。而‘道’就是出世的因，‘灭’就是出世的果。这四谛法是世间的因果和出世的因果。

佛最初成佛时，就先到鹿野苑为五比丘转四谛的法轮。现在佛将要入涅槃了，所以又问一切的七众弟子，对这个四谛法有没有什么怀疑，如果有所怀疑的话，那么就要赶快问法、请法。所以我每天讲完了经，问你们有什么问题没有，也就是这个意思，看看你们不懂的是不是已经懂了；若是不懂你再不问，那你永远都不懂了，所以你所不懂的道理，必须要赶快问。‘证决’是证明四谛法是真实不虚的，因此每一个人都应该提出他的问题来问。所以佛说可疾问之，你要赶快地问，赶快地来讨论。

我们要护持道场，有钱出钱，有力出力，大家共同把佛的道场建立起来。大家都有一个目标，有一个归宿，所以这是很重要的。因为我常在这儿，我若是常在这儿，我都可以去做工，在万佛圣城我也常常做工的。现在万佛圣城的十六呎观音菩萨就要开光了。这一开光，观音菩萨就放光，谁到那儿参加开光典礼，都能得到佛光普照。那么你若是没有去呢？只要有诚心的，那个光也可以照到你，只要拿出真心来就是了。今年万佛圣城的暖气也开了，接收这么多年，一直都是没有暖气的日子，今天开暖气，那么，每一个月大概就要用三万多块钱（美金）的燃料。今年十一月四日观音菩萨开光时，希望你们各位百忙之中都能抽空来参加典礼。另外在洛杉矶的这个道场也要把它整理起来。整理好了，若是来得及，或者明年春天，也可以开幕。

这可以说是一个求法的世界，因为我到外边，一方面给人家说法，一方面向所有的人来求法，所以也可以说是到各处去学习，例如去向马来西亚的大德高僧来学习。一切的事情你往好的想，就是好；你往不好的想，就是不好，所谓‘一切唯心造’，就是这样子。譬如万佛圣城那么样苦，闻居士到这儿，她就认为是乐。说万佛圣城那么样地乐，有某些人到这儿来，他们却认为是苦了，所以我们知道，这就因为人容易被境界转，而不容易转境界。如果我们人能转境界，就是不好的地方，也是觉得好；人若是不能转境界，好的地方也觉得不好。所以永嘉大师说，你若是得道了，‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这就是一切唯心造的道理。

你们心里有所怀疑的，不能解决的问题，‘可疾问之’，现在可以快点来问我。为什么呢？因为我就要入涅槃了，如果你们现在不问的话，将来是没有机会再问了，等我入涅槃之后，你们永远不能解决你们的问题，你们的怀疑就常常会有的。你现在若能以不失这个时候来问我，那么就能解决你心里所怀疑的这些问题。所以说‘毋得怀疑’：不要保留你们怀疑的这种思想而不问。‘不求决也’：你不求决疑，不求为你们解决有疑问的问题。

‘尔时世尊’：在这个时候，世尊—佛。‘如是三唱’：像这样子说了三次。这是三番羯磨，说了三次所以叫三唱。‘人无问者’：问大家有什么问题没有？所有的人都明白这个四谛法，因此没有人再来请问。‘所以者何’：这个所以然的理由是什么呢？‘众无疑故’：因为在当时法会大众的人，都没有所怀疑，心里所怀疑的问题都解决，所以大家也没有什么问题请问了。

浮世莲花

‘时阿雀楼驮’：在这个时候，有一个佛的弟子，叫阿免楼驮，又叫阿那律，也叫阿免楼多，这些不过都是翻译上的一些小小的不同，因为印度文翻译成华文，每一个法师所翻译的音就稍微有点不同，字也有的不同，但是同样都是这一个人。这个人啊！你猜怎么样呢？他就欢喜睡觉，佛一说法，他就睡觉；要是不说法的时候，他就不睡觉。一说法，佛这一开口，他就睡觉了，沉沉入睡，入了睡觉的三昧。佛看这个弟子这个样子，于是乎就大骂一顿：‘咄咄胡为寐’，咄咄就是一种怪责之词，说‘你啊！你啊！你这个人啊！咄咄胡为寐，你为什么要睡觉？早你也不睡，晚你也不睡，一听法你就要睡觉。’然后下边又一句说：‘螺蛳蛤蚌类’，你就是海里的海螺，海里的小虫子之类的，或者是蛤蜊，或者是海里的海蚌、蛤蚌类，是这一类的。‘一睡几千年’，那个蛤蜊。蚌在壳子里头，这么一睡就能睡几千年。‘不闻佛名字’，就连佛的名字都听不见的。这就是说业障太重了，也就是今天闻居士所说的‘睡魔’，是睡魔来帮助他睡觉，而他也不愿意赶跑这个睡魔，也不愿意和睡魔作战，所以佛一说法，他就鼻息如雷的打呼，打得连佛说法的声音都给遮盖住，所以大家听不见佛说什么法，只听见阿冕楼驮在那儿打呼，打得声音像雷那么响。因为这样子，所以佛就骂他，骂得他生大惭愧，就站在那个地方不睡觉，一站站了七天，你说这诚心不诚心？我们这儿谁能站七天？他在那儿站了七天不睡觉，把眼睛弄瞎了，虽然眼睛瞎了，可是得到天眼通，开了五眼。阿冕楼驮他这个天眼是第一的，他看三千大千世界，一切的尘尘刹刹，一切粗细的事物，如观掌中庵摩罗果，就像看掌中的一个水果，那么清楚，丝毫都不会错的。那么，得了天眼通后，他就会观察前因后果，前观八百大劫，后观八百大劫，他都能观察这其中的因果。

阿冕楼驮翻详成中文叫‘无贫’。他为什么叫无贫呢？就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带著饭到田里去。他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿冕楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。他就向这个农夫来化缘，化斋吃。他说：‘我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。’这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫‘无贫’。

这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。所以他就驮著这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫‘无贫’。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。

什么叫‘辟支佛’呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时修行成了叫‘缘觉’，无佛出世时，修行成了就叫‘独觉’。独觉也就是辟支佛，具足叫辟支迦罗。这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫—那时间不知多长啊？都是有钱的，所以叫无贫尊者。

浮世莲花

这位无贫尊者他观察所有在会大众的心理。‘而白佛言’：对著佛说，‘世尊，月可令热’：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。‘日可令冷’：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。他就因为有神通，什么事情都可以改变的，移山倒海，洒豆成兵。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去。就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。

月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。可是‘佛说四谛’：佛所说四谛的道理。‘不可令异’：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。‘佛说苦谛’：佛所说的这个苦谛啊！‘实苦，不可令乐’：佛所说的这个苦谛是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。‘集真是因’：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？就是集的果。‘更无异因’：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。‘苦若灭者’：苦若是灭了，‘即是因灭’：就是苦的因灭了。‘因灭故果灭’：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。‘灭苦之道’：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么，苦是不能灭的。‘实是真道’：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道。‘更无余道’：再没有旁的道可以把苦灭了。‘世尊，是诸比丘’：说这一切的比丘啊。‘于四谛中’：现在所有的比丘对这四谛法。‘决定无疑’：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。