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降伏其心
之一(2003.02.21　正月二十一日)

    你们还记不记得，上一堂课讲的是什么内容？一件事情过后，必须彻底弄通，才能放下，如果没彻底弄通，下次遇到同样的问题还是解决不了。今天晚上主要围绕三个中心问题来讲，一是“见道”、二是“修道”、三是“证道”。它们彼此之间还有很多的细节问题。
    先从“见道”谈起：何谓见道？这里所说的见道，并不指“见性”的“见”，而是理上的“见”。有很多人不学佛，还比较朴实。一旦学佛，几年后反而养成了夸夸其谈、动不动拿佛的境界，去衡量周围的人。从不拿这把尺子来衡量自己。学佛不是把眼睛看着对方，而是看自己。所谓“看破”，就是“见道”。为什么很多学佛的人，看破了但又放不下？怎么才能放下？“贪”、嗔、痴、慢、疑”在见道后，仍然很重。只有通过“修道”以后，再上一个台阶   —“证道”了，才能把这些习气消除掉。对世间的种种功名利禄才能放下，也即是说，一个人要想真正放下，要在果位上才能做到，即证道以后，才能放下。一个真正见道的人，他的思想绝对是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人，他只是断了见惑。“见惑”即理论上的一些知见，当他证道以后，才能超越“思惑”。
    实际上现在好多学佛人连看破（断见惑）的层次也达不到。当一个人未见道之前，对佛法不会生起正知见。每见到一个大师都会随其跑掉。相反，见道后，即便是菩萨来到面前，也会如如不动。因为他有了正知、正见、正定。为什么现在学佛的人很容易动摇？听谁说都有道理，每个大师，张“大师”、王“大师”都能转动他？因为他没有学佛的心得体会，没有自己的佛学思想，不得不被外界所转动。断“见惑”后，叫“看得破，放得下”。“看破”是理论，“放下”是功夫。通常一些研究佛学理论的人，对“见道”都达到一定层次，但对“修道”、“证道”把握不了。断见惑是“闻”、是学问、是知识，断“思惑”是功夫、是证道。你们可能听说过苏东坡和佛印禅师的一段故事。两个人的关系非常好，而且佛学理论不相上下。苏东坡是悟了道，没有证道，佛印禅师已彻悟证道。两个人的悟道偈如果放在一起，未悟道的人看了，分不清功夫上下，两个人经常在一起谈禅论道，因为苏东坡只是文字般若很高，实相般若并不行，所以常常输于佛印禅师。有一天苏东坡突然有悟，写了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”派人送到佛印禅师处。禅师看后在纸上批了四个字：“放屁、放屁！”让来人带回。苏东坡看后，暴跳起来，架着小船去找佛印理论，船未靠岸，看见佛印早已在江边等他，并哈哈大笑说：“八风吹不动，一个屁就把你打过江来！”苏东坡言下大悟，忙说：“惭愧、惭愧！”从此后，苏东坡对佛法有了更深一层的领悟。因为佛法是从自性中流出来的，不是想出来的。而且分两条路，一是“理入”、二是“行入”。
    苏东坡一向是从“理”入，从未“行”入。现在学佛的人，好多都是夸夸其谈，看其言行举止多么浮躁。习气也一点都没除掉，讲起来头头是道。到了关键时刻，早把佛法扔到了一边。佛法主要体现在日常功用上，不在理论上。一个见道的人，虽然不会退失菩提心，但还会被业习牵着走。这个时候，他的贪、嗔、痴和常人一模一样。只是在言论上比较善辩，“机锋转语”上，很难有人抵得过。但可以从行为上看出他是否证道。就像二祖当时在向达摩老祖求法之前，在中原一带已经很有名气。当他向达摩老祖求法时，达摩还对他说：“我这是旷劫大法，非小根、小器所能得也”。这时的神光在达摩眼里，还是小根小器，不配修达摩的法。实际上神光这时已经是辩才无碍，早已突破见惑，已达“修道”的层次，只缺“证道”。佛教里边讲贪、嗔、痴三毒，前二毒对一个见道（超越见惑）者，已不存在了，但“痴”仍然存在。因为根本智慧还未打开，无法进入“证道”。必须要进入证道，再走出去，才能超越最后一毒。通常学佛者都说“开智慧”，哪里有几个能开？就连“贪、嗔”都超越不了，怎么可能超越最后的“痴”毒呢？
    在修道之前，必须完全见道，才能进入修道。比如在未修道之前，对修行过程中，出现的种种反应，都要明白。如何明白知道呢？那就是要见道。一个真正见道的人，对他以后在修道过程中出现的种种问题，以及如何处理，都是很清楚的。如果做不到这一点，那不是真正的“见道”。真正的见道，必须是自己身心的亲见。并不是听别人讲一讲，自己有了些知见、领悟。对一个真正见了道的人来讲，其身心、气质会有明显变化。言语都会与众不同。尤其体现在做事上，对人生的生死无常，都会看得非常透。实际上修道，有一半功夫，都必须在“见道”中完成。所谓“修道”、“证道”，只是体验、验证它（见道）而已。就如你们要到翁源县东华寺，对来的方向、方位，坐哪个车次，早已明白了。来的时候，按方向、路线去走，肯定不会走错。修道、证道，只是在见道的基础上去对号入座。还未迈步已有十分的把握了，一迈步，肯定到位，绝对不会错。就像一个高明的人做事，未做之前，方案早已成竹在胸了。一出手就不会有偏差，每一步所发生的问题都不出他的预料，都和方案一模一样。不是一边做，一边想（制定方案）。古人讲，未闭关前早已明心见性了。眼前一片漆黑，怎么用功？所以古人有：“不破本参不入山，不到重关不闭关”之说。实际上断“见惑”，也就是“见道”，指的就是明心。严格讲已进入了见性，但未从见性中走出来，就像一个人已进入初禅，只是达到了初禅，并未走出初禅，说明还没有超越初禅。必须要走进去，再走出来，见到二禅、入二禅……。
    前面的见道功夫完成以后，再配合修道。修道过程中，又分两个层次：一是指生理方面的修，二是指心理方面。这两方面需要多长时间完成？如果你的见道是究竟的、是自己亲身经历的见道，不是听别人讲的，花上三年的时间，可以扭转身心无始以来的业习。这个时候才谈得上能把握得了自己。因为前面的“见道”是“真”，配合实修，一真一实结合在一起，必然做得了主。当生理方面的修道完成后，在修心态的时候，有一大半功夫是在红尘里完成的。我曾有个划分方式：在山上，心态只能修到5成，还有一半必须要在红尘中完成。因为你没有面对人、事、物、理的时候，会误认为自己的业习已经没有了，当一个人独处的时候，内心世界是一片风平浪静。当面对纷繁复杂的人、事、物、理时，会发现内心仍在起波澜。在修道的过程中，必须达到起心动念时，能觉知到。如果“觉知”还未跟上来，说明你修道还未开始。即使已开始，也只能说是在修道中，还未走出来。就如走进了“观音洞”，仅仅是一半的功夫，必须再走出去，才算走完了全部。即便是你从修道里走进去，又走出来，但未必能达到证道里面去。一步比一步更艰难。因为越到最后，越触动实质的问题。
    前面第一步，完全是“理”，从第一步走出来，进入“修道”，才与“事”合成一体。达到“证道”，既与事一体，又非一体。为什么这样说呢？比如，当一个小孩子落入水中，你敢跳下水，把孩子救上来，而且自己一口水也没喝，毫无损伤、轻而易举，三番五次地这样做。（并不是经历一次境界，未被转动，就算成功，反复打捞，百发百中。）对于一个证道的人来讲，他随时能够进去，随时能够出来。如果进不去，无法感受众生的喜怒哀乐；如出不来，无法超越凡人的喜怒哀乐。你们会问，证道的人是在水中还是在岸上？对于一个证道的人是无“我”的。他如在水中，或在岸上，怎么能无我呢？观音菩萨之所以有千百亿化身，正是因为“无我”；众生之所以活得累，正是因为“有我”。比如对于一个把金钱看得很重的人，认为：金钱是我的，我必须主宰它。有一天主宰不了，就会很痛苦。如果无我，岂能有“金钱”的概念？无我的人又怎么会有痛苦？他没有带着有“我”的心去做事，又怎么会有业障？
     之所以会有业障，一是搜集别人的业障，二是承担自己做错事的业障，但都是因为有个我存在。一个人很庸俗，就是把“我”看得太重；有的人活得很洒脱，是因为“我执”比较轻。通常都说：功、名、利、禄，生不带来死不带去，实际上一遇事，样样都需要。但要想证道，必须敞开身心，接受周围的一切。如果不敢、也不愿意面对周围的事情，别说证道，连修道也无法进去。就像一个人之所以能够改正错误，是因为他敢于面对错误、承认错误。如做错了事，不敢承认、面对，就会想办法为自己辩护、开脱、解释。有的不吭声，佛门里讲，这也是一种慢心存在。当一个人理屈词穷的时候,不吭声未必是承认错误。因为佛法是针对内心的，自己对一件事情，看清没看清，放下没放下，自己的内心是非常清楚的。
    现在信佛的人常说自己是“学佛的，”就是因为不知道怎样做才叫学佛的。当真正明白学佛应具备什么样的心态、条件、素质后，会吓出一身冷汗。正因为没有见道，不清楚何为“道”。所以才口口声声称自己是修道的。为什么古人常讲，越学越谦虚，越修越感到自己渺小。实际上做任何事都是从一个点切入，最后辐射到四面八方，乃至十方。并不是从四面八方切入，最后落到一个点上。所以佛门讲“一通一切通，如同太阳处虚空”照耀整个大地。
    我前两堂课讲“觉念”，觉念后择道（法），择道后才是“修道”。这里的“见道”和“觉念”是相吻合的。当一个修道人念念能觉察到自己的起心动念，知道是合道还是离道。有时处在修道里，一不留神，念头又跑掉了，又没有合道。什么情况下才算合道呢？并不是只有念佛的人，一心不乱地念佛才算合道，如果说一心不乱地念佛才算合道，那么一心不乱地切菜也算合道。因为都是一心不乱地做一件事情。一心不乱地念咒、结印、参话头，也是在做一件事情。如此说来，一心不乱地做任何一件事情，就是禅、就是定。和这件事融为一体就是在修道，就是在道中。事实上真正达到一心不乱地切菜，根本不用再转一个念头（念佛），才算合道。书上有一句话说：“当下是道何来转？有转更是头按头。”不需要从一个法门转入另一个法门里面，才叫修道。有一颗散乱的心，念佛散乱，出去做任何事情都是散乱。你有一颗一心不乱的心，出去做任何事情都能一心不乱。
    如果师父给你一个法，你不能对自己的起心动念觉察到，你根本没办法修进去。换而言之，如果能够觉察到自己的每个起心动念，也根本用不着什么法。因为你已经破了“我执”、“法执”。但还有一个“空执”未破。什么叫“空执”呢？就像一个对于钱财看得很淡的人，随时布施，但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这就意味着他，财放下了，功名未放下。即“我执”没放下。有的人做了一件事之后，总希望人家知道，即使没人知道，自己内心也特别高兴。这意味着他未完全达到“空”。一个真正空的人，无我、无法、乃至连“空”也不存在，也即是佛门里讲的：“我空、法空、空也空。”大家经常讲“无我，无法，一切都是空的。”天天讲空，执着“空”，如不从“空”中走出来，还是“有”。有什么？有个“空”的境界存在。
    一个证道的人，做事情也很努力，也会求圆满。但过后无痕。怎么可能过后无痕呢？按道理讲，如果对一件事要求很严，做完以后内心应该还存有这件事。事实恰恰相反，只有对一件事情有过完全的努力，才能做到完全的放下。力量完全的来，当走的时候也完全走，故能过而无痕。比如学开车，在学的过程中，理论、方法很多。一旦把开车技术掌握以后，什么方法、理论都不存在。当车一停下来，心早走掉了，不可能心还留在车上。只有处在一知半解的时候，内心深处一定会留下痕迹。当我们面临一件事情时，只有全身心地投入，才能超越。如果没有一心一意地经营，没有全身心地经历、尝试，就一定会留恋、回味它。所以说，发生在我们日常生活中的每一件事情，一定要全身心地投入去做，去体会它，只有完全投入，才能得到全部。如果没有全身心地投入，就一定不会得到它的全部。就像一个人想要闭关，可闭关后，又想着外边的事情，这就不可能全身心地去投入、去感受，所以他出关后，就还会留恋，想再闭关。在红尘里没有全身心地做事、全身心地尝试，一旦修行，肯定会对红尘中的事情有留恋的心（如儿子、媳妇、孙子……）。所以说“悟”要真悟，“修”要实修。今天就讲到这里。自己问一问自己，现在处在“见道”、“修道”、“证道”的哪个层次？只有进入证道，智慧才能打开。即“实相般若”打开了。在未进入证道前，你已达“语言般若”和“文字般若”，实相般若突破后，才和“无明”彻底分开。
问：何谓“般若”？
师：“般若”就是无碍。“无明”就是愚痴。
*  见道的标准是，在迈步之前，对整条路线已经通达，也就是说对所有历程已完全知道。一旦迈步，一步一个脚印，绝对不会偏差，不会走错。“见道”，就犹如世俗说的 “一个好的方案等于成功了一半”。真正的见道又是证果的一半，只是缺少心灵上的感受而已。好多人修行十几年，会退失菩提心，就是因为没有见道。
问：怎样才能见道？
师：靠看经、开示，只是起个辅助作用，真正要靠的是自己对身边的人、事、物、理的观察，观察自己的起心动念。事实上好多修行多年的人，修的都是“见道”，一旦见道后，修道、证道只要几个月就完成，根本不需要好多年。“修道一念间”，“证道一刹那”。明白自己，是小的见道，真的见道是明白万事万物。声闻缘觉，无师自通，只是通过看到树叶的一青、一黄、落掉、腐烂便可悟道。
问：师父，我们回去后看什么经，才能快点见道？
师：我说过，所有的经都是圣人证道的境界。后人拿着他们的书读来读去，那才真正是“拾人牙慧”。怎么能够见道呢？诸佛菩萨都喊冤枉。

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降伏其心
之一(2003.02.19　正月十九日)

    大家从五湖四海、各个阶层来到道场，虽然说都是学佛的，但信仰深度不同，层次不同。每个人都带着不同的目的，来到师父面前。有的是向师父学习的、有的是来求师父印证的、有的是来较量的，也有的是想靠这棵大树赚钱发财的。不论是何种心态的信众，来到师父面前，都很正常。这也是大家的权利。但作为师父面对大家，就只有一个心态：来此就是修道、修福、修慧。有人来了很久了，心态一点也没有转化过来。仍然带着原来的习气毛病。这不怪大家，只怪万行德行不够。感化不了他。
　　我不是一棵大树。如果有人想靠一棵大树成名发财，到佛门中去找，那真是大错而特错。一个不信佛的人，想在佛门里发财、出名绝不可能，而且比在社会上还要困难。也许在坐的没有看清这一点。老虎走遍天下也是要吃肉的，老黄牛走到哪里也是被人抓来耕田的。有本事的人，在社会上有本事，在佛门中照样有本事。没本事的人，来到佛门是同样没本事。同时你也施展不开。因为到佛门里来，都是有信仰的，只是信仰的程度不同。如果有一、两个人到佛门里来混饭吃，或者想发财，大家想想，在众目睽睽之下，怎么可以成功？除非你天天装，“装”就活得很累，既然是“装”，就总有一天会露马脚，即便你能装，你不学佛法，不为众生，你也得不到利益。如果是真学佛法，为众生做事情，从中获得一点点报酬，也未尝不可。
　　作为一个学佛的人，只看自己，只管自己。每个人都把自己管好，这个团体自然会好。每个人就都用不着别人管。朋友之间，每个人来到这儿，都是来向师父学习的，乃至要互相学习，学习人家的长处、优点，不要抓住人家一点缺点就不放。人无完人，即使是圣人在教化众生时的手法也是千奇百怪，你不理解圣人度众生的各种手法，就会产生疑惑。甚至会退失菩提心，每个人都有优、缺点，只要是优点大于缺点，都可交可用。对方造业，是由于自己没有管好身、口、意，给对方造成了一个造业的机会。比如说你有钱，自己没有管好。一个贪财的人看到你有钱，起了贪心，你给他造成了一个偷盗的机会。为什么寺庙里的规矩特别多？比如到庙里去，老居士会告诉年轻人，要服装整齐。一些男男女女，坦胸露背，没有管好自己的身、口、意会诱惑别人，给对方造业障提供机会。高贵的人都是自己管自己。我经常讲，学佛就是管好自己的身、口、意，没有什么好修的。
　　既然是团体就会很复杂。因为每个人的思想不一样，没办法统一，实际上人的思想永远也不会统一，因为无始劫来所种的因不一样，现在所处的果也不一样。为什么罗汉有四个层次，菩萨分十个层次，佛还要分三个层次？我们众生岂能没有层次可分？“众口难调”，众心也难一致。如果你是一位真的修行人，你只会看到别人的长处，不会注意到别人的短处。“来说是非者，即是是非人”，《六祖坛经》中说：“他非我不非，我非自有过”。比如张三在这里讲是非，李四听得津津有味，就给了张三一个造业的机会。如李四站起来就走，张三跟谁去说是非？如果有正气，或者有胆量，直接告诉他，不要讲别人是非。因为来到道场，只能有一个心态，就是学佛修道，怎么能有其它的心态？
　　一个道场，即使再杂乱，来到这儿的众生或多或少，或轻或重，都是带着信仰来的。如果只有某一个人，他社会习气很重，大家一眼就可以看出来，这时正是修正自己的好机会。如果他很贪，你马上可以发现自己有没有像他一样贪心？因为每个人都是一面镜子，照到别人的缺点、毛病，闭起眼睛来也问问自己，是否也有对方的习气毛病？但现在的众生不会学佛，只看到对方，不看自己的习气毛病。古人说“是非止于智者”。比如张三把“是非”传给李四，李四是个智者，绝不会把“是非”再传给王五。“是非”越传越大。如果有人说是非给你听，你不放在心上，也不去传，是非定然消失。你就是智者。
　　一个人做事的根本是对自己、对周围的一切负责任。如不愿意负责、不敢负责，就不要做事情，连想都不要想。凡是在社会上有成就的人，都是勇于承担责任的人。为什么社会上有些不学佛的人，瞧不起我们学佛的？就因为有许多学佛的层次很低，有的是无业游民，有极少数是成就者，家庭、事业都很顺利，为精神需要，而来学佛。有很多人在社会上混不下去，在红尘中没有得到他想要的东西，才转到佛门里来，想得到他想要的东西。也有的人进入佛门里，得不到他想要的东西，但看到周围的人很有道心，最后也会被感化，而真的学佛了。邓小平说过一句话：“打开窗户，进来新鲜空气，也难免飞进一两只苍蝇”。既然要打开窗户，就难免进来一、两只苍蝇、蚊子，否则就别打开，也别呼吸新鲜空气。靠阴谋诡计、耍手段，想成就大事，绝对不可能成功。世上没有一个傻瓜。无德不立，无能不成，这是做人做事的基本游戏规则。
　　做大事，必须要有超人的理想、能力和体力，如果你的理想、能力与常人一模一样，怎么能做出超人的事业来？如果你的志向立在圣人的基础上，一定会成为圣人。如和俗人一样，怎么可以成为圣人？没有超人的志向、品质、奉献精神，众生怎么能高看你一眼呢？在你的上上下下，里里外外，看上去都和俗人一样，大家怎么会尊重你呢？如果你不是一个学佛的人，有这种思想、玩这些手段，另当别论。如果你是一个学佛的人，披着学佛的外衣，又怀着俗人的心态，人家会从心里一棒子把你彻底打死。只不过嘴里不说而已。世上没有一个傻瓜，有的人心量比较大，他不愿意表达，你就误以为人家是傻瓜。有的人心量比较小，很敏感，就像一个小杯装满了水，进去一点沙子，水就溢出来了，人说这种人很聪明。有的人心量大得像大海，大海有什么不能容纳？郑板桥的名言：“难得糊涂”，大家都知道。但好多人都不知道后半句，“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。”我们现在还没有聪明，如果有一天我们真的聪明透顶，又转入糊涂，那才叫“难得糊涂”。现在还没上升到“聪明”的阶段，说什么“难得糊涂”，实际上都不配说这句话。
　　老头、老太太，有急于求成的心态，很正常，还可以理解。如果是一个年轻人，有这种心态，那是个真正的傻瓜。世上没有不劳而获的事情，有时你付出十倍，不一定能得到一倍。年轻人要踏踏实实，一步一步地往前走。在坐的，小的也都30多岁了，老的有60多岁了，人都应该珍惜生命、珍惜时间，好好做一些对人类、对社会有益的事情。大家从五湖四海来到这里，确实有缘，应该共同携手，为后人做点事情，也不枉来这人间一场。人有什么可以留给后人？第一是思想，第二是建筑。实际上建筑也是一种思想，工艺、文化概括起来都可以说是思想。严格讲只有思想可以留给后人。一个人如不发圣人之大心，不立伟人之思想，终究是一个凡夫俗子。圣人有圣人的品质和愿力；伟人有伟人的思想和抱负。
　　当我们对一件事情，还看不清的时候，就不要随便开口讲，古人说：“你不开口，没人说你是哑巴。”实际上学佛的人比不学佛的人心量更小，执着更大。大部分学佛的人在社会上一事无成，和家庭的关系处不好，到了道场和道友的关系也处不好。正因为你在社会上一事无成，（没有志向、毅力和缘分），到了佛门里同样还是一事无成。现在有这些习气、毛病，说明前世没有突破。如果今世还突破不了，还要延续到来世，这就是业力。就是报应。
　　必须清楚自己想要的是什么，如你想要学道，八万四千个毛孔里，只允许有一个念头，就是“修道”。想要“色”，就一心一意地去贪色；想要“财”，就一心一意地去贪财，一定都能得到！实际上许多人连他自己都不知道想要什么，所以没办法给自己定位。如果你不给自己定位，肯定会空过这一生！之所以你感到人生很空虚，那就是因为你没办法给自己定位，没搞清自己想要什么。就像一个贪财的人，整天在考虑，这件事能赚钱，那件事能赚钱，实际上他的心没定下来，他永远也赚不到钱。又如一个渴望“爱”的人，觉得这个人在向我求爱，那个人也爱我，实际上哪个人也不爱他！因为他太贫穷了，太渴望爱了，幻想症、狂想症就是这么来的。
　　一个人太俗气，私心太重，人家会瞧不起你。一个人如果只为自己考虑，他的人生注定是失败的。一个人想要得到自己想要的东西，想满足自己的私欲，首先要有奉献精神，要为众生服务，才有可能满足自己的私欲。如果认不清自己，同样也无法给自己定位。事实上人很难认清自己，每个人不认识自己，还自以为了解自己。圣人、伟人、明白人都承认：人最不容易了解自己。如果想要了解自己，就问身边的人，只有身边的人，才了解你。人是最容易自我陶醉的，上帝造人的诀窍和高明之处，就是每个人都很执着自己。人天天照镜子，总是照不够，都觉得自己长得很好看。
　　俗人之所以是俗人，就是因为你不敢打开自己的内心，不敢以真面目面对自己周围的一切。即便你不敞开，周围的人也知道你内心在想什么。一个人除了杀、盗、*，功名、利禄，还会有什么呢？你不说周围的人也知道，说出来，高智商的人也不会笑你，因为很正常，人人都会有，只看你会不会把握尺度。儒家有精辟的论述：“发乎情，止乎理。动心忍性，喜怒哀乐未发，发而节，中节。”《圣经》中讲：“人长大了就有两性关系。”如超越不了，就去找个配偶，如超越了，就独身。道家也讲“食、色、性也”，饮食、**，谁都难免。因为这些，本身是人之常情，合乎人情。如果你不明这些道理，一味掩盖，只能欺骗中、下智慧的人，欺骗不了大智慧的人。你也没必要欺骗。所以要玩，就玩大的，不要玩小儿科。如果一个人私心太重，他做事情想找到帮手，绝对不可能。
　　人就是这么怪，当眼前放着一块肉时，你想一个人占有。不给别人，身边的人一定会争夺。如果你不吃，让给身边的人，他恰恰不会要。学佛做人，是从奉献中学，从奉献中做起。如果一味地索取，你将一无所有！变得贫穷、空虚、眼光狭隘、渺小，变成弱智。如果你从奉献中去做，将变成大海、虚空、宇宙……，万事万物都在虚空、在宇宙中，你什么都能得到。这就是境界问题、胆识的问题。你是从索取中得，还是从奉献中得？
　　一个人对自己越不严格要求，惰性越容易增加。对自己越苛刻，他内在的力量、智慧，越会源源不断地出来。做人、学佛是要对己严、对人松，如果每一个人都能这样，整个团体就是佛的境界！只有大的抱负、大的野心，而没有大的心量、眼光、智慧，怎么会达到目的呢？就像两只脚的关系，你迈出左脚，就意味着你要迈出右脚，不可能只迈左脚，而不迈右脚。光有野心、抱负，而没有奉献、没有体力、心力、超人的智慧，终究不能达成。
　　什么叫“正知、正见”？存有一颗学佛的心，没有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齐，这就为正见。之所以我们被境所转，就是因为没有正知正见，没有向佛看齐，如果向佛看齐，外面的境界怎么能转动你呢？古人言：“会说的，不如会听的。”如果你们说万行很会讲法，实际上是你们很会听法，会听的人能举一反三、触一悟十。古人又说：会吹牛皮的人，不如会听牛皮的人。如果你们不听，我也不会讲，也讲不起来。如果你们不听，我也说不出来，道不出来。佛门中根本戒“杀、盗、*、妄、酒”，自做，教人做，见做随喜，同样有罪。你们如果不听我吹牛皮，我一个人吹得起来吗？讲者有功，听者更有功。
　　下等智慧的人，会以语言，给一个人下定论；中等智慧的人，会以行为给一个人下定论；上等智慧的人会以心态、动机来下定论。语言、行为都是外在的，只有他的心态和动机才是内在的。可是有几个人能看到对方的内在呢？只能通过外在的语言、行为给一个人下定论。有几个人能有超人的智慧呢？像你们来到这个道场，有的是看不到问题、提不出问题；有的是看出了问题，不愿意提，怕得罪人，想明哲保身；甚至怕上师生气。上师不像你们想象的那么器量小，心眼儿小。当然，也不像你们想象的心慈手软。因为圣人超越善恶，既恶又善，又非善非恶。书上讲观音菩萨三十二化身，其实何止三十二化身？你们认为观音菩萨最慈悲、慈眉善目。那为什么又化成一条黑龙，把一个恶鬼吞食掉了呢？一个人如果具有100斤的力量，他做善事是100斤的力量，做恶事也会有100斤的力量。力量决定了他做事的大小。
　　如果我们自己真正一身正气，牛鬼蛇神、歪门邪道，来到身边，自然转化。如果未能转化，只怪自己德行、力量不够。应对自己起惭愧心，只怪自己力量不够。如果自己是一座炼钢炉，再坚硬的铁都会熔化。如化不掉，不能怪铁太硬，只怪自己温度不够。
　　许多学佛的人口口声声要往生西方极乐净土。我可以告诉现代学佛的人，来世要保住人身都很难很难。因为大家既未修福，也未修慧，更没有修定。你自己以为是在修福、修慧、修定，这只是自己认为，实际上都是在造新殃。把自己原有的一点资本都吃完了。我曾经作过一个比喻，如果超三界需要7级的能量，你来世做人，必须要具备5级的能量。因为临终时投胎、入胎、住胎，还要消耗1～1.5级能量。所以现在必须要具备5级的能量。否则，来世只能是做牛、做马。如果今世是牛、马，来世要做人，同样要修到4.5～5级的力量。现在做牛、做马就是他前世临终时未修到5级的力量。比如做一根柱子的木材需要50公分直径，做檩条需要20公分直径。当一根木料不足50公分时，就不能用来做柱子，只能用来做檩条。如果连20公分直径也不够，只能再往下退，用来做椽子，不够做椽子的木料只能减退做锹把、斧把。佛、菩萨、罗汉、伟人、凡夫、牛、马、小鸟、虫子，不好好修，都是这样一级一级地减退。如好好修，再一级一级往上升。我经常看到一些学佛的人，要体力没有体力，要心力没有心力，要魄力没有魄力，临终往生没有力量啊。风一刮就迷失了方向。
　　一个人的量决定一切，确实一点没错。来世做人临终必须达到一心不乱。目前在坐的“三力”（心力、体力、魄力）都不具备。

降伏其心
之一(2003.02.17　正月十七日)

浏览：73 | 发布于：2007.11.15 | 分类：降伏其心之一

　修行，起初最大的困难是难以降伏杂念。怎么办呢？不仅是现代修行人，古人也同样会有杂念。那么古人又是怎么降伏它的呢？大家都读过《六祖坛经》，经中有“无念”二字，真正的无念，不是没有念头，而是念念无住。既然是念念无住，那么有念头又何妨呢？如有一念住在上面，这就是障道法。有念不住，就是六祖所讲的无念。
　　如何做到有念无住呢？在禅宗里有个词叫“七觉支”，它告诉我们，修行的第一步是“觉念”，随时随地都要觉察到自己的念头！我曾比喻过：第一秒，产生杂念，第二秒，觉知。不会延续到第三秒就消失了。再产生杂念，还是这样去念念觉知。如果有了妄念未觉察到，说明已随念头跑了，即是被念头所转，而未转动念头。佛门里讲的“转念”“转变习气”实际上只是个觉知而已，倘若做到每个念头都能觉知，新的业障就不会构成。之所以又造了新业，就是因为你随着念头跑下去了，即未念念觉知。所谓“守本真心”，也就是在一念之间能够觉知而已。“做得了主”，也是一念觉知，“临终不迷失”还是指一念觉知。“悟”与“迷”之间，同样是指一念觉知。不论你是何宗、何教、乃至哪一法，在起步修行时，都是妄念纷纷。惟一要做到的，就是把觉知训练出来。
　　通常大家都是把事情做完了，才觉知，才悔恨。即平常所说的“事后诸葛亮”。佛教讲菩萨畏因，众生畏果。你只要动了念头，就有了“因”，因的延续，就有果出现。凡夫是当因出现时，没有看到未来的果，而一个觉者可以通过这一念起因，就能看到未来的果。有因必然会有果。如果能在念头产生的同时，觉知跟上来，这一念的因就不会延续成果。因为这一念觉知就意味着没有把种子种进阿赖耶识。
　　通常大家不相信三世因果，但不会不相信昨天、今天、明天。今天就是昨天的果，同时又是明天的因。之所以今天大家聚在了一起，是因为昨天约好的。明天要到哪里去，又是今天决定的。今天是因，明天是果；上午为因，下午为果；前一小时为因，后一小时为果。你只要动了念头，就会有果。至于果的出现形式，完全由你的觉知来决定。因为头脑生生世世形成了一种惯性，所以总喜欢围绕习气考虑问题。而在习气的背后有一股强大的力量未被唤醒。有时是处于醒着的状态，可又不会利用他。在坐的都是几十岁的人了，几十年来都是一直用头脑考虑问题。现在修学佛法，还是用头脑去修。灵性的东西不是靠头脑修出来的。头脑也只是灵性的一个影子，就如水中的明月只是天上明月的投影。
　　曾经有人问过我，“觉知”是不是本来面目？觉知不是本来面目，但也从未离开过本来面目（本来面目即指佛性）。实际上圣人与凡夫的区别，只在一念之间，“觉”与“未觉”之间。“觉”即觉知。凡夫是随着习气走，而圣人是让觉知指着走。你什么时候能把自己训练到随时随地能觉察到自己的念头时，才能够选择适合自己修行的方法。如果说你的念头还觉知不到，师父即使教你一个方法，你用起功来还是很困难，因为你整天都在妄念中度过，没办法息灭妄念。就像一个生病的人，要先把身体治好，才能工作。一个妄念很多的人，修法是没办法修进去的。只有先修掉妄念，上升一个台阶后，才能修法。降伏了妄念，才是修法的开始，才可借助某一个法修下去。再进一步，才能入道。这就是禅宗所讲的三步曲：觉念、择法、修道。如果师父给你一个方法，上来就修，你会感到无法入手。过去传统修学的这条路上，当一个师父教弟子修法之前，先让他诵一部经或者是持一个咒语要几万遍，几十万遍。目的就是为了借助于诵经、念咒、念佛，把其散乱的心收敛回来。密宗先修四加行、五加行的目的也是一样。过去在禅堂里一坐就是几年，不讲修行，就让你参话头，乃至看到起心动念处。因为你的心太散乱，再好的方法传给你，你也无法与这个法融为一体。但现在的修行人都求快，巴不得一年、二年都能开悟成佛。好多人以为开悟或成佛后就算大功告成。什么叫开悟成佛？如果从最平实的角度讲，能够时时刻刻觉察到自己的每个起心动念就算觉悟，能够亲见自己本来面目就算成佛。（此见是心眼见，非肉眼见。）
　　你没有明心见性，看不清自己的习气毛病，不知业力所在，很难下手修炼。通常所说的“盲修瞎练”，指的就是心眼没有打开。如果心眼打开，见到了自己的佛性，你所做、所想，自然会符合道。按宗下讲：明心见性后，才是修行的开始。才能让生生世世的习气毛病一步一步拔除掉。如按教下讲，明心见性后，可以告一段落。
　　什么是宗？什么是教？宗是教的核心，教是宗的阐述延伸。或者通俗点讲，宗是指实践，教是指理论，“宗”是灵魂，“教”是肉体！作为一个全面实修实证的人来说，必须既通宗又通教，之所以“宗”上的功夫修不上来，就是因为教理上没有通达。之所以不能踏踏实实地修行，就是因为偏重于理，落到了口头禅上。如果你在教上下的功夫多，你在言行上一定很浮。如果在宗上深入得深，这个人不太乐意出去弘法利生。因为从教上看，每个众生本来是佛，个个圆满。如从宗上讲，虽然众生都是圆满的，但他生生世世的业力、习气，把灵性的力量给吞没了，纵然有佛性，但找不到，如同没有。六道众生都有佛性，但就目前来讲，你敢承认你是佛吗？从本质上讲你具备和佛同样的本性，但是佛没有的，我们还有。有什么呢？就是业障，就是贪、嗔、痴、慢、疑。佛有的，众生也有，可是不会用。当你能觉察到自己的起心动念后，按一个方法修下去，入了道，最后又出了道，从道里走出来，目的是为了让道产生用。佛教讲“开智慧”、“解脱”，实际上就是为了生妙用。人家许多不信佛的人，看到我们既不会做人，又不会做事。要真的开智慧，为什么不会做人做事？心里都是这样想，但成果并未出现。这就说明一个问题：方法对不对？方法对，那就再看我们的心态对不对？心态是根本，方法才是枝末。正是因为根本抓不住，才依赖一个枝末，要把根本掌握住。但枝末是从根本里延伸出来的。你们好多人是在城市里长大的，没到农村去看过西瓜是怎么长出来的，在好几米的藤子上长着一个西瓜，小孩晚上去偷西瓜，看不到西瓜，就抓住藤子去 “顺藤摸瓜”。从枝末找到根本。虽然是枝末，也是从根本长出，原本一体。当心态没有降伏的时候，真的也是假的，心态降伏后，假的也会变成真的。
　　“一切唯心造”是对大修行人讲的，初学佛者根本达不到。所谓“唯心造”那是因为你已降伏了心。所谓“被物所转”，还处在起心动念的阶段。一个人妄念多，心很散乱，这与他从事的职业、所处的环境都有一定的关系。一个刚学佛的人，环境对他起着决定性的作用。为什么过去、现在许多修行的人，都要找一个人烟很少的地方去修行？因为面对五颜六色的红尘，他没有办法当下切断六根，只能通过环境来切断六根。无论你离开复杂的环境，还是处在一个纷繁复杂的环境之中，刚开始所要做的就是把自己的每个起心动念，要看得清清楚楚。什么叫“动”？什么叫“念”？“动”是指波动，在止的基础上荡漾了一下。“念”是指继续延续的意思。只有通过由粗变细，由细变无（“念”是粗、“动”是细）。就完全成了一个平静的湖面，清澈见底。
　　之所以你做不到能看清自己的起心动念，那是因为你没完全放下自己的身心。怎样才算把自己的身心放下呢？当你在做每一件事情的时候，全身心完全投入到这件事情上，不要再想其他的事情。这样训练一段时间后，杂念会逐渐减少。另外，一个人的念头多，与没有放松也有一定的关系。实际上把两条腿盘起来，是最好的放松方式，且能够持久。比如说绕佛、散步。虽然也是一种放松的方式，但不持久。时间一长容易使身体绷紧，产生杂念。现在你说，盘腿很累，那还是因为不能完全放松自己的身体。只能通过睡觉来放松。过去的高僧大德们不需要睡觉，就是通过盘腿静坐，完全放松身心。只有在身心完全放松以后，微细的念头以及刚刚荡漾产生的“动”，才能察觉。“动”对修道来说不可怕，因为它还没有力量形成因，也就不存在果。一旦念头已经产生，就已经构成了因。“因”是种子，是种子早晚有一天必然会发芽、开花、结果。
　　有些学佛的人，总担心经常不考虑问题，是否头脑会越来越迟钝？实际上恰恰相反。一个人反应慢是由于妄念多、太散乱。如果平时不考虑问题，一旦出现一件事情，就会和这件事情紧紧扣在一起。如果有杂念，思想就会顺着杂念走掉，哪怕是1、2秒的走开，你对眼前的事情处理就缓慢了。过去修净土的人，为了不散乱，通常采用金刚念佛的方法，嘴念出声，入耳根，再渗入到心灵里。完成金刚念、金刚诵后，会上升到另一个台阶，即瑜伽念、瑜伽诵（默念、诵）。因为这时耳根已降伏了。为什么古人教孩子念书要出声？要高声朗读？就是为效果好，通过耳根渗透进去。之所以学佛修道这么久，没有亲身感受到什么是“道”，根本原因就是心太散乱，连半分钟的“一心不乱”都没出现过。哪怕是半分钟出现，也完全可以体会到古人讲的“万物同一体”，是一种什么感受。即便是有了这半分钟的感受，下次用功时，还能回忆起这半分钟的感受。再走进来，乃至延续下去。比如十几年前曾登过泰山，现在还能回忆当时登泰山时的感受。顺着感受摸下去，会慢慢地登上泰山。这就是记忆。经历过一次就会有记忆，下次就容易。
　　造化为什么给我们记忆？就是为了让好的事情继续下去，因为你有记忆，会把好的带到未来。事情没有两全其美，既然有记忆，同样，坏的事情也会带到未来，带到生生世世。这就是为什么所有的宗教，都不让信徒做坏事。只要有记忆，必然会带到临终、带到来世。基督教讲，临终时上帝来审判你！实际上是自己审判自己。临终时，一幕幕全都出现。之所以你现在有福报，有报应，都是你自己前世做的，把过去的好事、坏事，带到了现在。这就是年阴阳五行，相生相克。除非你像刚才讲的：觉念、修道、再走出来（超越了五行，跳出三界），才不受这些规律的束缚。从道里边走出来，就超越了五行，不存在记忆和非记忆。“洗业障”就是把头脑里过去录进去的不好的念头给清洗掉。
　　好多学佛的人说，最好不要有记忆。实际上记忆也是一种享受，看你怎么去运用。入道的感受，哪怕是一分、半分钟，下一次用功时同样还会出现。你真的有心去修炼，这种感受随时会出现。只要出现一次，下次捕捉还能捕捉到。几次三番下来，就可随时捕捉到。随时都在道中，都能修道。有“记忆”就能捕捉“道”，这个方法是不是很好？但掌握了这个方法，未必能管住你的习气毛病。八地菩萨才不需要“善护念”，能念念入道。
　　真的渴望入道，有七天就能掌握了这个诀窍。古人有七天就开悟的，那是因为通过记忆，捕捉到感受，七天中通过无数次的进进出出，把方法掌握了。几天把四禅八定走完了。不一定从一禅、二禅、三禅到四禅，四禅八定可在刹那间走完。佛经中叫做“狮子迅三摩地”。目犍连尊者进入狂龙鼻孔，就是用了这个方法。因为用的是心念，心念超越虚空。过去认为光速最快，现代科学证明：念头的速度是光速的几亿万倍。
　　你们住在这里，如果细心观察，会感觉到为什么在很远的地方放炮，你屋子里的玻璃会震动？因为空间的空气是一个整体。你修炼到和宇宙成了一个整体，就能与六道众生沟通。因为你的心太散乱，把你和整体（宇宙）隔离开了。记笔记很容易养成思想集中的习惯，因为一打妄想，就记不上，跟不上了，甚至连续不下去。只有高度集中，才能把对方的话原原本本地记下来。
　　密宗里修行的方法，对治散乱，用训练呼吸的方法。深吸一口气，马上把呼吸憋住，既不呼也不吸半分钟，慢慢捕捉。一天训练几十次下来，很快能捕捉到入定的实际感受。因为快入定时，也是不呼不吸。在入定时，突然有个动静出现，会感到心脏就像掀动了一样，就像患了严重的心脏病一样，这是正常现象。

kongzi76

降伏其心
之一(2003.02.14　正月十四日)

你们可以回忆一下，自从你们信佛、学佛以后，会不会感觉到很累？有没有这种感受？（有人答：开始累，现在不累了。）你们可曾想过为什么？信佛容易，不需要付出行动，只须信有天堂、地狱，有因果、有六道轮回，就行了。而学佛是要付出行动的，要在日常生活中体现出来，落实下去。究竟学佛学的是什么？怎样做又算是学佛？为什么学佛会感觉到很累？而不是说感到很自在轻松？这就好比一个人吸烟喝酒上了瘾以后，别人让他戒掉，他会感到很痛苦很难受。如果说自愿发心戒烟、酒，心态是绝对不一样的。就好比你们来到我身边，经常会骂你们，看到你们满身的习气毛病不愿改或改得很慢，习气毛病依然存在，我只差没有动手打人而已。为什么觉得改习气毛病那么难？如果一个人自己很愿意改习气毛病，就会很轻松，而且能轻而易举地改掉。如果师父强迫你改，你也改不了。如果自己渴望进步，进步会很快。如果自己不希望进步，师父强调进步，你们也进步不了。即使进步一点，也是在痛苦中。就像压弹簧一样，用手压着。师父一不在身边，犹如压弹簧的手拿开了一样，弹簧会反弹到原来的位置。甚至超过原来的位置。单靠师父强迫你们改变、进步是很难的，甚至不可能。一个人必须学会自己管自己、自愿管自己，不是被逼管自己。
　　我不是标榜自己，我十三岁离开外婆家，就自己管自己。十六七岁出家，也是自己管自己。从不需要别人来管。在任何团体里，都不会越轨，都能随众。因为在团体里有我一个不多，没有我一个不少。所以到任何地方都活得很轻松。刚到一个团体时领导可能不会喜欢我，因为我从来不爱出风头、接近领导。时间长了领导会发现我。
　　我不愿意到一个地方，不喜欢做一件事情就不去做。有些人恰恰相反，不愿意做的事情还要去做。不愿意去的地方还是要去。一个人一生当中，如果能自愿选择自己想做的事情，将是最幸福的事情。不乐意做的事情强逼自己去做会很累。就像我创建这个闭关中心很累，一个人干十几个人的工作。本来在前期工程中，可以成立一个班子，由各方面人组成，但需要很多费用，办公费、招待费、交通费等等。我一个人顶下来会节约很多钱财。身体很累，但心里从来没有累过。有时累得身上疼，睡一觉，第二天起来又有了精神。因为创立闭关中心是我自己乐意做的事情。有的人一生中干好多件事情，抓了这个，想要那个。我时常觉得自己很笨，所以不敢轻易决定干什么。就像我出家，犹豫了两三年。迈出这一步，就从来没有想过还俗。读完四年佛学院，自己一直在考虑选择自己的道路。是出国留学，还是闭关修炼自己？最后还是选择了闭关，决定进山洞修炼。
　　出关后在中国周游了一圈，东南亚走了好几个国家，一直在选择我干什么？是到老和尚身边谋个差事，还是到庙里求个职事？还是……还是……，最后还是决定走自己的路，创立中国第一个闭关中心。虽然不一定能成功，但决心要走下去。因为中国目前还没有建立一个闭关中心。西藏也只有两个“禅修中心”。据我所知，去年在我们汉地也有人想建立闭关中心，实力比我大，但没敢搞。为什么这么慎重？因为人们常讲，100个人闭关，99个着魔。我不知道闭关中心创建完了以后，还会选择什么？那是以后的事情。所以我所做的每一件事情，都是自己乐意去做的。没有人说服我，也没有人强迫我。当时去绝尘洞（第一次闭关）是我自己去的，条件很差、很苦，我没觉得苦。到西藏荷花岛，条件更恶劣、更苦，我也没觉得苦，因为当时已经超越了物质。1997年来到翁源县东华山，当我决定在“惠能洞”闭关时，就不再考虑这里的环境。我来的时候是叫“惠能洞”，当我决定装修时，就把它改为“三圣洞”。当时洞前没有平台，是比较陡的斜坡。1997年装修后建立了一个平台。如果当时不愿意在东华山，我就会走掉，当决定留在这里后，我的心就不再向往任何地方。
　　一个人的生命很短暂，虽然有人活100岁，但我不知道自己明天还活不活着。所以从来不考虑未来，只把今天的事情做好。对过去的无法再抓回来，以前还把“过去”当作一种回忆。后来回忆也不去回忆。因为过去是“好”的，会产生留恋；“不好的”会悔恨，所以对过去的事情不再回忆。回忆过去是有所住，向往未来，是有所求。有所求、有所住者被人瞧不起，也最低贱。如果一个人无求无住，腰杆子就硬，活得轻松自在。有所求就苦，会感到自己不如人，有所住就没办法前进，没办法超越自我。
　　每个人都有权利选择自己愿意干的事、走的路，但人与社会、团体之间不是孤立的，而是息息相关。有些时间、地点、确实不允许你选择、决定，环境会为你选择。既然是这样，你、我、大家又当如何去做呢？答案只有二个：一是改变环境，二是改变不了环境，只能去适应环境。当你适应了环境后，你会发现，不是环境改变了你，而是你利用了环境。所谓“适者生存，逆者淘汰”。自古以来从来没有一个人，能够抵抗环境而胜过环境的。每一个成事的人都知道适应环境、顺应时代、与时俱进。即使毛泽东是个伟人，也是如此。他常讲“与天奋斗其乐无穷、与地奋斗其乐无穷、与人奋斗其乐无穷。”但他更会遵循“适者生存” 的原则，常教导身边的人和他的军队要“入乡随俗”。
　　如果一个人是自愿发心修道，通过我个人的经验，以及古师大德们的经验，告诉我们：三年时间的修行，必然有很大成就。可我们现在学佛修道的人都已十年以上了，仔细剖析自己的心态，还不如未信佛、学佛时的心态健康。实际上你们来到这里，每个人我都把你们装在心里，经常拿在手里，放在心上看来看去。大家都有进步，可进步的那么艰难、那么微小，如果照这个速度去修炼，十世也修不成。下一世连人身都难保持。因为你们都没修福报，何谓福报？就是修人道。要想升天，必须要把十善修好。在坐的哪一个把十善修好了？怎么可能升天、开悟、了生死、成佛。都是自己骗自己。
　　一个人要对自己严格要求，一定要对自己发怒。如果经常对自己宽容，放过自己，谁也没办法塑造你们。一个人成材，不是老师塑造成材的，而是自己完成的。老师只是指引。师父领进门，学艺靠个人，自己吃饭自己饱，自己修行自己了。如果你是一个真正的修行人，你只会看到自己的不足，不会看到别人的不足，如果你看这也不是，那也不好，唯独你好。实际上最差、最坏的就是你自己。假若你仅仅承认自己最差、最坏，而不去改变，那你将是十恶不赦的罪人。一个人不知道自己的过错还可以原谅，如果知道了自己的过错而不去改变，是不可原谅的。战胜了自己就是伟人，再进一步就是圣人。象道师，我给你写的一句话是什么？还记的吗？（答：记得，欲平天下先平心。）就是先把自己管住。你知道你自己最爱说话，话说错了改变不过来，不会说话的抢着说，会说话的挑选着说。民间常说：你不说话没人说你是哑巴，你抢着说也没人说你聪明。看一个人不是在他的言语中，而是在他的实际行为中。上等看人的方式—看神光；中等看人的方式—看五官；下等看人的方式—看言行举止以及与你共事。
　　来到商场上，就要一心一意地赚钱，来到战场就要一心一意地打仗，来到道场，就要一心一意地修行。如违背了“场”的性质，就犯了根本戒的“妄语戒”。来到战场，不允许你有第二个心，来到道场上，同样不允许你有第二个心，必须和这个场吻合，如果没有吻合，就是自己在骗自己、难为自己、出卖自己、颠倒自己。为什么人经常会颠三倒四？为什么心口不一？为什么会精神错乱？根本原因，他们所做的是自己不想做的；所说的是不想说的；所去的地方是自己不愿去的。可是，他没办法改变环境，又没学会改变自己。不论你是不是修行人，都要经常剖析自己的内心，分析自己的思想，对自己认清后，方可做一个决定。人最大的无明是不认识自己；最大的过错是不了解自己；最可怜的还是不了解自己。一个人不知己，又怎么能知彼呢？管不住自己，又怎么管得住别人呢？自己管自己是一种高尚，被别人管你是做不了自己的主。
　　学佛修道是从付出中学，从付出中得。并不是从索取中学，也不是从索取中得。你敢于付出、奉献，内心的境界就变大，容量就变大，悲心、智慧、神通变大。反之，则会变小，甚至最后完全消失。今天我俩打一架，我输给你了，表面上看是你赢了，我输了。而实际上我内心的承受力大大增加，乃至增加了许多倍。而你的“我执”、虚荣心、好胜心大大增加了无数倍。一个学佛的人，或者你不是一个学佛者，你所做的一切都要敢于去承担。敢做不敢承担，不是一个人所应有的品质，就像一个赌博的人要“愿赌服输”。实际上生活有输就有赢。有成就有败。有是就有非。对自性来讲，这些又都不存在。即所谓的“不生不灭、不增不减、无是无非”。一个人如何将世、出世间法学好，合二为一，是一个最大的法门。你把这两种法门掌握好了，你就是佛。好了今天就讲这么多。

kongzi76

降伏其心
之一(2003.02.12　正月十二日)

闻到了佛法，并且也知道了修行方法，为什么修不进去呢？好多学佛的人忽略了一个问题：即便得到法，你的资粮不够，功夫也上不去。你们都知道学佛要先修资粮。我今天上午打坐的时候，忽然想，佛陀成道经历了八相成道，我们学佛的人也要经历八相成道。但今天我们要讲的八相成道，和释迦佛所经历的是不一样的。
　　平常你们不想修行时，也无人打扰，身体也很健康。当真正想修道时，周围种种障碍都出现了，迫使你无法修行。通常大家讲是福报不够。确实没错。为什么这样说呢？你做生意要资本，修道同样要资本。那么修道的资本怎么得来呢？作种种善事，修种种福田这些都是我们修道的资本。如果你资粮具备，明师你容易遇到、地方、伴侣　（护法），都会有。也不愁没有财物（法、财、侣、地具足）。不是说修行的人不需要财，每个寺庙都建的金壁辉煌，这不都需要财吗？而且建庙比建普通大楼耗资还要多。过去创建一个丛林，有的要好几代人的努力才能建成。别说修道的人需要资粮，即便不修道的人也需要资粮。
　　如果说你资粮不具备或者不够，即便一个善知识来到你面前，你会以为还不如你。为什么会这样呢？因为你的资粮不够，你承受不了这个善知识。因为一个善知识方方面面都已具足了。你资粮不够，就犹如一个容器不够大，承受不了。回想自己学佛的不同阶段，都碰到过善知识，有时当面错过。因为自己无明太重，也可以讲福报不够，遇到善知识而不承认他。如果说你资粮够，承认他，也可以说你福报够了。但你要想学佛法，还必须修加行道。“加”是加固之意。你过去的福报，只够世间享用，要出世必须修加行。具体说就是修十善。好多人都忽略了加行，按佛教的说法，要想升天，必须把十善修圆满，（三界以内的天，超越不了三界。）千万别忽略了十善，你天天在拜佛、念经、打坐，符合十善的哪几条？如不能全部涵盖十善，想要升天，乃至开悟，不可能。密宗里有“四加行”，实际上汉传佛教也同样有加行法。在汉传佛教中，禅宗几乎取代了整个佛教，因为禅宗特别讲“顿悟”，很少提到修加行。这也就是为什么我们现在不管你修禅、净、密哪种法，修了这么久，没办法见道。因为你十善功德不够，即加行力度没有跟上来。纵然你把加行修完，勉强进入“见道位”，这不是明心见性，只是破除了我执。当把我执破除了以后，才能产生坚定的信心。不管时间多久、环境多恶劣，也不会退道。因为这时你已明白了世界的一切是无常，但有不生不灭的一面存在。严格来讲，现在好多学佛的人，连“见道位”都没达到。虽然也知道娑婆世界无常，但那仅仅是看经书、听修行人讲的。自己一点也没见到，种种我执、邪见仍牢不可破。
　　倘若一个人达到见道位，他做人、修道，才算像一点点样子，对世界上的事情，执着心自然会消除很多。但无始以来的业力仍然存在，仅仅是“我执”破除了一些，但并不是一点也不存在。就像一个人明知道吸烟不好，危害身体健康，但烟瘾一上来，仍然还吸。“见道”人的业力，和这个道理一模一样。明知娑婆世界无常，对其留恋会轻些，但关键时刻，还会被种种美好的景象所诱惑。这也就是为什么好多修行人讲得挺好，但在关键时候无法把握自己。当你“见道”后，才逐渐深入到“修道”里边。
　　在修道里边究竟修的又是什么？见道后，种种习气仍然存在，知道不好仍被习气牵着走。那么现在上了另外一个台阶，真正上到修道层次，那就是把生生世世，贮藏在阿赖耶识中的贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼消除掉。实际上八识心田里面的根本烦恼，不是说通过打坐可以消除的。因为在静中，根本无法发现你的烦恼，只有出去行愿时，内在的习气才会逐渐出现。实际上，在我们所讲的八相成道中，最难做的就是“修道”这一位。十年、二十年的功夫，未必能超越修道这一位。纵然达到“证道”这个层次，还是要回来落在修道位上。前面的几个，资粮道、加行道，从始至终都在修，都不能够放弃。为什么那些佛菩萨都已圆满了，还在红尘中任劳任怨？就是为了更多的资粮，让资粮加得更深更大。
　　天天盘腿静坐，坐久了就不愿动。现在学佛的人，不外乎落入两个极端：一个落入好静，一个落入好动。善于静的人，特别不愿动，怕吵、怕动。别人吵闹一下，就生了抱怨心。落入好动的人，整天想找点事做。即便不做事，也想找几个人聊聊天、讨论讨论佛法。看到别人不出去弘扬佛法，不做善事，也会报怨。一个真正学佛的人必须是需要动时能动，需要静时能静。过去禅堂里有些“禅油子”，由于坐香久了，连跑香都不愿跑了。禅堂里会拿着香板赶着他们跑香。一个人长期不动，体力就会消失。人家说力气是干出来的，胆量是吓出来的。这句话不是没有道理。比如农村人特有力气，城里人力气小，因城里人很少有体力劳动。在过去大丛林里，为什么吃完早饭上午都要出坡，下午、晚上都要坐香？就是为了让你养成有动有静的修行规律。我记得当初出关后，有半年的时间不愿意讲话，不愿意走路，大大小小的事都不愿去介入。盘腿低于6个小时，就浑身没一点力气，像泄了气的皮球，如达到6个小时，就浑身又有了力气。后来随着时间的推移，慢慢地这种症状消失了。由每天坐十几个小时，减少到6个小时，又减少到4小时，现在保持2个小时。每天睡觉前和起床后各坐1个小时。我把它当作一种生活方式，并没有认为是在修行。如果你们把打坐当作修道，就会当成任务。如把它当成生活方式，就像一日三餐，形成一种习惯性，就很难改变。
　　你越是身体劳累，越要盘腿。盘腿休息，恢复疲劳比睡觉还要快，尤其当你走路很累时，把腿一盘，半个小时后就恢复了。因为两条腿所消耗的能量，要占去全身所消耗的一大半。把两条腿一盘起来，整个下半身的能量基本不需要了，而且还能产生能量往上输送。对于一个刚刚修行练盘腿的人来说，盘腿越坐越累，必须要躺下休息，才能恢复。那是因为身心不能放松，所以盘腿是一种劳累，只有通过睡觉才能休息。如果你禅定功夫深，打坐放松，比睡觉还能放松。因为睡觉虽然身体放松了，头脑还在做梦，而打坐不仅身体放松，头脑也放松，进入空灵状态，达到真正的放松。所以比睡觉休息要来得快。当你的禅定功夫具备以后，你才能进入“悟道”里面来。悟什么呢？刚才讲修道是修贪、嗔、痴、慢、疑，所要悟的就是生死无常。世界一切皆是虚幻不实，众生仅仅是娑婆世界的真正游客。不到100年，每个人都必须要走。如果说你不修道、不悟道，你仍然会留恋娑婆世界。
　　因为大家读佛经读得太多了，随便都可以说出“世间如幻，人生无常”的道理，可这是佛悟出来的道理，并非我们自己的亲身经历和自己真正证悟的思想。你自己在学佛，为什么没有自己的佛学思想呢？正是因为你天天在学悉达多的思想，所以自己的佛学思想永远也出不来。当初悉达多也在学佛，现在你也在学佛，为什么悉达多有自己的佛学思想，而你的佛学思想出不来呢？因为悉达多学佛是向内，而现在人学佛是向外。“外”指什么呢？一是指佛经、祖师大德的语录。二是指世间的种种色相。如果你能把眼根、耳根关闭掉，把视、听的力量转向往内视、听，很快就会有自己的佛学思想。
　　古人讲：“深入经藏”，是否和我讲的观点不一样呢？我说的是不是邪知邪见呢？在学佛刚开始的几个阶段，你可以多看经，当明白你自己原本就有内在的经藏后，为什么不把它唤醒、拿出来使用呢？就像一个不爱劳动的人，一直依赖别人生活。久而久之，连自己也以为自己没有生存能力，实际上他有生存能力。等到有一天，你通过修道，什么经典都不看了，你内在的智慧就会逐渐、逐渐涌现出来。什么叫智慧，什么叫知识？把别人的思想学多了，把外边的东西都装进你的头脑里，这就是知识。正因为你装别人的东西太多了，本有的智慧发挥不出来。一个是走进来，一个是把自己本身有的东西发挥出去。如果你会读书的话，就不会障碍你的智慧。不会读书，就被外界的东西转动了。有的人很能读书，但没有智慧；有的人很有智慧，那是因为外界的东西接受得少。你把外面的东西搬进来的越多，内部的东西越难出现。当有了智慧，再去读书，外面的种种会变成你的智慧，外面的东西很容易学会。
　　当你通过“见道”和“悟道”这一关后，你才能进到“证道”里面来。究竟证的什么道？何谓“证道”呢？上次讲过，刚成佛和久成佛的人是有很大区别的，刚考入大学和大学毕业生，二者显然不同。所以我说，悟道、证道以及修道，它们在本质上同样是有区别的。有的人大学毕业后，还会继续进修深造。这个道理和成佛后又去行菩萨道，它们的道理是一模一样的。
　　当你安住在“证道”的果位上，你身心能感受到何谓“不生不灭”、何谓“万物同一体”、何谓“同体大悲”、何谓“无缘大悲”。往往在这个层次里边，会逗留很久一段时间。因为在这一阶段会有一个很深沉、很细微的“道悦”存在，你会以为自己功德圆满了。这个时候，智慧会像泉水，源源不断地流出，像火花一样，天天会迸发出来。“不生不灭，不增不减……”都是在这个时候证到的。如果在这个时候，你未遇到善知识，会自以为功德圆满、大彻大悟，不须再修了，可以出去弘法、开山做祖了。古时候这样的例子很多。比如《坛经》中，荷泽神会见到六祖后，不礼不拜。能和六祖辩论，有问有答，看不出谁高谁低，分不出上下。但六祖最后说，你充其量是个“知解行者”。后来有人称他为七祖。六祖知道没办法转化他。在见地上勉强说得上圆满，但还有一个“道”未达到，什么道呢？就是“得道”。
　　悟道、证道、得道，有什么区别呢？先讲证道，相当于把果子摘到自己手里，只差往嘴里吃这一步。如果用明心见性和成佛来比喻，大家会更理解。“明心”—明白了果子；“见性”—已看到了果子；“成佛”—已把果子摘到手，吃到嘴里边。“悟道”是明白了果子，“证道”是摘到了果子，“得道”是吃到了果子。
　　你们会说，从前面的资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道这七个层次，还不够圆满吗？最后一步，必须再入红尘里面，把你吃到的果子分享给别人吃。这就叫“弘道”，也叫“扬道”。因为弘道过程中还是在修资粮、修加行，在整个修行的过程中，始终伴随着修资粮、修加行，才能功德圆满。只有在弘道的过程中，借助于众生，才能更清楚地认识自己。一位善知识的功德圆满，完全有赖于众生。我曾经说过，一位善知识就像一棵大树，众生像土地、水。所以我说，你们来到万行面前，不是万行成就了你们，而是你们成就了万行。实际上我天天报着感激你们的心在做事情。
　　资粮道、加行道、见道、修道、悟道、证道、得道、弘道（扬道），这就是一个圆满的修道过程。最后再落实到资粮道和加行道上，终身不能放弃。
　　师：你们大家现在都在哪一道？
　　居士：现代的众生满脑子想的是“歪门邪道”。
　　师：对。现代的众生，都不想去“任劳任怨”，任劳任怨就是在修资粮，把八相成道都涵盖了。过去讲“万行门中不舍一法”。一点点做善事的机会都不放弃。现在的众生都想做大事，小事不放在眼里。小事都做不好，怎么能做大事？实际上大事都是通过小事，慢慢地积累。“功德圆满”，不就是孜孜不倦，日积月累，最终才是所谓的“功德圆满” 吗？“功德”二字就是要慢慢积累。
　　我是白天做庙里的事情，晚上做自心的事情。修道就是要把自己内心的事情做好。

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降伏其心
之一(2003.02.10　正月初十日)

古人讲：“明心见性，见性成佛”，见性后是否还要修行，如果要修，那么见性后修的是什么？说一个道理，大家就会明白。就像一个30岁被评为教授的人和一个60岁评为教授的人，他们之间的阅历，是否有很大区别呢？又如一个刚考进大学的大学生和一个已经毕业的大学生，都叫大学生。考上大学，说明已注册成为大学生了，但与一个已经毕业的大学生又有很大的不同。佛教里有古佛、现代佛，他们之间有很大的区别。见性后，就意味着你入了佛的果位，但佛的整个历程你并没有走完。也就是功夫还不到家。见性后如不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。过去有很多祖师，明心见性后，由于急急忙忙出来弘法，有的几年弘法下来，见性的功夫失去了。因为他的功夫不扎实、不深厚。就如你们原本已很会写字了，十年不写了，再提笔，不会写了。即使会写，写出来也是歪歪扭扭。就是因为不经常写的缘故，才致使提笔忘字。过去经书上经常讲：“言下大悟。”悟后又去干什么？下面都不谈了。通常只用“作礼而去”、“欢喜奉行”。究竟去哪里呢？谁会回答这个问题？（有人答：修行去了。）对，回答得很对。有的书上用“信受奉行”四个字来代替。现在很多佛教徒，只“信受”了，但没有“奉行”。所以好多人经常说：“道理都明白。”但遇到问题时，你所知道的，根本不管用。因为你悟到的东西，还没有亲身实践过一遍。我说过多次，佛法是要靠实践的。如果只有理论，功夫未跟上来，犹如一个人走路时，只有一只脚迈动，另一只脚未跟上来，一定无法平衡的。
　　我曾经讲过，见性的人一样还有业力牵引他。之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既有业力存在，就意味着他有时一定会被业力牵着跑。你们认为“见性”指的是什么呢？所谓“见性”，就是见到本来面目，也即“佛性”。见到本来面目，并非功德圆满。你们会认为，成佛就功德圆满了。究竟“见性”与“成佛”还有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲呢？你如果见性后能够让心田里的种子彻底转变，就直入佛位。若八识心田里的种子还没有完全改变，必须出去行菩萨道。只有借助于行菩萨道，来引发出八识心田中的种子，使其彻底转变。
　　佛菩萨是否也有特色呢？佛教中有几位非常有代表性的菩萨。观音代表大悲、文殊代表智慧、普贤代表大行（要念xing），还有一位叫大势至，为什么叫大势？形容势头大。如水势、火势大了，根本无法抵挡。这是后人分出的几位菩萨的特色。难道观音菩萨就没有其他几位菩萨所具备的特色吗？实际上你要想成就，在一个人身上这四种特色必须同时具备。只有勇势，没有慈悲、智慧，不能修行。如果只有悲心，没有勇冠三军的气势又不行。古人讲：一锤打在肚子上，打不出个屁来，也不是个好修行。该有悲心的时候就悲，该勇的时候必须勇。但往往在凡夫身上很难体现这四种品质，甚至一种也不存在。菩萨要具备四种特色，佛就更不用说了。如果你见性以后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已具备了自学成材的能力。在这之前，你想自修、自悟、自证是不可能的，必须要老师带你修行。
　　通常说自学成材。在此之前，打基础的时候，都有老师教的。有了基础，达到一定程度之后，才能借助于工具书，慢慢自学。我曾经说过，实际上是没有独觉佛。“独觉佛”是指自修、自悟、自证的人。那是只看到他这世的因缘，若往前追溯的话，是没有独觉佛的。比如一个人修到半途，已经结束了生命，已经有了基础。下世再做人，会借助上世的基础继续修行。如已修完四禅四定去世了，来世即使没有出家，也未遇到师傅，甚至没有闻到佛法，也会在红尘中不知不觉地继续往上修。这也就是为什么好多在家人境界比出家人高，有的刚出家的人比老和尚悟得还深。也就是“再来人”。功夫不是这一世做来的，如果这一世是第一世闻到佛法的话，是绝对不可能产生深信的。按照佛教的观点来说，只要是个人，你早已闻到佛法，或者修过，这才落得个人身。有好多人一听到成佛需三大阿僧祗劫，又没信心这世成佛。你怎么知道你这不是最后一劫、最后一世呢？但有人不相信。在这个时候可以看出他的根器来。有好多哲学家、艺术家，之所以在他的领域中有非凡的成就，实际上都是大修行人再来。像他们这一类型的人，意识层次已开发到第七层了，再继续开发一层，就已达到佛门中的“明心见性”。可他们不懂这个道理，容易停留在目前一点小小的成就上。尤其是搞艺术的人，他们的身心必须达到高度统一协调，他们的艺术才能有灵魂。艺术家，好多高水平的作品都是在没有头脑凭灵感的状态下诞生出来的。明心见性的人，他们作事、讲法，都不是通过头脑想象出来的，都是从自性中自然流露的。但有的见性后，没有继续修炼下去，时间一久，“头脑”又出现了，又把佛性的力量给挤到一边了。
　　你们都知道“喧宾夺主”的成语，这实际上是根据唐朝临济禅师的一套思想延伸出来的。他曾说过四句话：“夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺”。对于刚修行的人是“夺人不夺境”，这时最怕没有境界，法喜、禅悦都是境界中产生的。之所以坐在这里腿疼、坐不住，就是因为没有境界。这个过程完成后，是“夺境不夺人”。意思是把境界拿掉，留下思想。前一段有一个闭关的师父，是从云居山来的，闭了六个月就出关走掉了。闭到第五个月的时候，希望我跟他谈一下。他说：现在坐在洞内，每天看到山上、县城里人来人往，外边的境象就像隔着玻璃一样清楚。我一听就明白，他必须从这个境界中走出来，否则身心无法静下来。我们一般修行是苦于无境界，他是境界太多了，无法拔出来。此时就要“夺境不夺人”。把境界拿掉。境界太多了会干扰一个人前进、迈步。比如爬楼，每一层楼上都有宝贝供你观赏，你如果留恋一楼的境界，就看不到二楼上的宝贝。留恋二楼的境界，就无法上到三楼去看。四禅八定，每一禅都有每一禅的境界，你若执着二禅的境界就无法到三禅。如果这个师傅不执着这些境界，按着他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，就走过了沿途风光。
　　还有两种情况：“人和境都夺”、“人和境都不夺”。意思是说，有时保留境界，有时不保留。为什么会这样？这就是修法的问题，不是说见性就能成佛，不同的阶段，不同的反应，都要有不同的对治方法。如果说你们每个人境界很高，一旦遇到复杂的事情，很烦，就可以动个念头进入自己的境界中（心态中），把烦事放到一边。但由于没境界，有了烦琐的事烦着你，静坐的时候会越坐越烦。
　　我曾见到几个修道的朋友，都已经是明心见性了。他们出来做的事比几十个人，甚至上百个人做的事还要多。为什么？道理很简单，他是想让自己的功夫更扎实、更经得起琐碎事情的考验。虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个皇帝。他的功夫就是通过出去不断做事，才成就了他的功德圆满，成为一代圣人。你会说，假如我明心见性后，也会出去弘法、做事情。事实上每个人的缘份不一样，有的人是直接出去弘法，有的人是被某种因缘迫使出去弘法。
　　前几天讲的优婆离给佛剃头的故事，入初禅、二禅、三禅、四禅。如果你会用功修行，日常生活中的每一件事情都是在修行。如不会用功，即使佛祖再来，坐在你的对面，你也不知道怎么用功，也用不进去。你们在座的有的知道我会用功，为什么你自己不会用？时间投入的不够。我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就会，哪有这么简单的事？明白一件事未必会做这件事。那些老修行想静下来，马上静下来，能马上进入状态。对于初修行者来讲，越想静下来，越静不下来。只好不去管它，结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。
　　通常明心见性后，自己的妄念完全可以降伏。有时妄念来了，只要提起精神，妄念顿时消失。功夫修出来以后，要达到随时提得起来，提得起来才能用。比如说打坐时昏沉了，若提起精神动个念头，昏沉顿时消失。但是功夫不行，妄念一出现，只好随着妄念跑。说明还没有降伏它。所谓“降伏其心”，就是降伏妄念。当你明白了用功的方法以后，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来，就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑掉了。
　　我上次去食堂，看到几位老居士在揉面。实际上一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？什么是“禅”？什么是“定”？我的书上讲过：“单用一心做万事，莫把一物万心思。”一个心做完这件事，再去做另外一件事。事情来了就全身心地投入去做，事情走了，就没事了，就保持清醒灵明的状态。如感到没有东西可把握的，就去念佛、观想,你只要去做事，就把思想集中在这件事上，全身心地投入。按这个道理修练三个月，再笨点半年，自然达到“视而无睹，听而不闻”。除非故意去闻、去见。如果你功夫深厚，你去闻、去见，也是在“一心不乱”当中。
　　今天讲到这里，给点时间大家探讨一下。
　　* 修行的方法很多，要从不同角度去体验它。比如夜深人静的时候，你站在虚空中，就会感到虚空的力量，原本与你同体，根本没有脱离过。
　　* 境界来了，把眼睛睁开就没了，没有境界把眼睛闭起来就容易出现。
　　* “嘘”泻肝火。（六字祛病法）
也有个简单的方法，达摩祖师传下三个字，每个字念三遍（呼、唏、哈；唏、呼、哈；哈、呼、唏。）气吸满到丹田，猛的呼出去，呼得很干净，小腹很瘪。智者大师在此基础上又创了六个字的呼气祛病方法。
　　* 有的人见了面非要握握手，实际上加持不一定要接触，你看我一眼，我看你一眼，彼此能量一对换，就加持了，并不一定要握手。

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降伏其心
之一(2003.02.6　正月初六日)

你们已经有的要打瞌睡了，你们不是想对治昏沉和打瞌睡吗？吸一口气，沉入丹田，憋在那儿，不往外呼。氧气就会顺着中脉输给头脑。头脑有了氧气就不会打瞌睡了。
　　前两次讲了怎样入定、出定的方法。今天讲住定的对与错。
　　经常看到道友打坐不动、叫他听不见，就说这是“入定了，”究竟入定后听见声音为对，还是听不见声音为对呢？对于这个问题讲一个故事，让你们去判断。出家剃头并不是释迦佛制定的。在佛出家前就有“沙门”，佛借用了这个词。（上师讲了佛出家前游四门的故事）佛游四门，最后一门外，看见一位剃着光脑袋，穿着黄衣服的修行人。问：你是什么人？答：我是沙门。问：沙门是什么意思？答：出家修苦行的人。问：为什么修苦行？答：修内心的贪、嗔、痴，要出离，了脱生死。这时悉达多太子眼睛一亮，问：修行就能了脱生死吗？认识到要了脱生死，唯有修道才能解除心中的疑惑（在其它三门外边遇到了老、病、死人后，一直在寻找了脱生死的方法）。见沙门后，回到家中一直闷闷不乐，想要出家。在悉达多没出家以前，印度教的出家人，都叫沙门。其他教派只要离开社会，跑到山林里修苦行的都叫“沙门”。佛陀出家后，同样学别的教派的作法，以及他的弟子，都是把头剃得光光的，称做沙门。
　　当时专门为佛剃头的尤婆离尊者，已证阿罗汉果。他为佛剃头非常专注，从不敢打妄想，专注在佛的每一根头发上，和佛成为一体。有一次剃头时，佛说：你现在已经进入初禅。继续剃头，佛这时也和尤婆离融为一体。佛又说：你现在已入二禅了。优婆离听得清清楚楚，因二人成为一体，彼此能感受到。继续理发，佛又说：你这时已进入三禅。尤婆离同样听得清清楚楚。这个故事可以告诉我们，入定后能听到声音，并不是叫他听不见。也不是定身法，不能动也不能做事情。现在可以想象佛和尤婆离当时的画面：一边工作、一边入定，彼此之间还在对话！有的人说入定以后什么都不知道。这是不是一种定呢？这也是一种定，但不是我们修行人追求的定。这种无知觉的定，是不正确的定。也即是“无记定”、“断灭定”。这样的定，入上十万年也不会开智慧！
　　通过尤婆离给佛剃头的故事，说明你只要一心一意做事，全神贯注在一件事上，就是禅、就是定！禅门里有句话：“心境一体就是道！”比如说你们切菜时，心集中在刀和菜上，一心一意地切菜，这就是禅，就是定！你们现在一心不乱地在听讲法，这也是在定中。你做任何一件事，能把握住身心，全身心做一件事，就是在定中。如果身坐在洞内，而心跑到外边去了，这就不叫定。能达到身心都在洞内、一心不乱，即是禅、即是道。这么说来，修道入定就这么简单、这么容易？可是“心境一体，”我们能保持多久呢？你能保持10分钟，就是入定10分钟；保持一个小时，就是入定一个小时；保持一天，就是入定一天；天天如此，就是天天在定中。实际上大家很难做到。人在此，心在彼；人在做这件事，心跑到另外一件事情上。养成这种习惯后，修道就很困难。所以说，你们在读书、诵经时，眼专注在文字上，心专注在意境上，就是禅定。日常生活中的每一件事情都可以入定。在泰国的法相寺，吃饭就是一种修炼方法。全身心地投入到吃饭上，一顿饭可以吃好长时间。整个精力集中在牙齿、舌、食物上。不像我们，一边吃饭，一边考虑问题，还在聊天，饭吃完了，问题也考虑完了。还觉得挺好，没浪费时间。实际上，当你吃饭的时候没有用心品尝食物，也不知道是什么味道。同时考虑问题，也不能专心去考虑。如果说大家在砍柴、种地时，身心放松，思想集中在刀上，锄头上，和这些土地、柴、工具融为一体，（身、心、物合一）就是禅定。为什么当我们专心做一件事的时候，不知道疲劳，做完后才感到疲劳？这也是在定中，因为太投入了。太投入就是“道”。出来后有了散乱心，于是疲劳也跟着出现。因为我们和任何一件事情融为一体时，身心高度集中，达到心境一体。（“心”是自己，“境”是面对的事物）当心境一体的时候，六根是完全张开放松的。所以没有理由，听不到外面的声音。为什么有的人打坐入定后，听不见外边的声音呢？那才是真正“心不在此”，心溜走掉了，所以发生在周围的声音他没有听到。
　　究竟入定需要多长时间呢？并不是十分钟就是初禅，20分钟是二禅，30分钟是三禅。每一层禅没有一个具体的时间，或者有一个明显的过渡时间，而是一念之间就可以走完四禅八定。并不是说坐得时间越长，禅越高。如未掌握技巧，坐多久也入不进去。古人讲“一念相应即是道”，也有讲“刹那间就相应。”因为心念的速度快得难以相信。因为四禅有不同的征兆和特点，所谓有次第，那是对初学禅定的人来讲。对于一个成就了的阿罗汉来讲，四禅八定刹那间进去、出来。佛经记载中有一个故事，说目犍连尊者去降伏一条狂龙，这条狂龙在当地整天兴风作浪，危害百姓。目犍连尊者的神通是非常了得的。他化成小虫钻进龙的鼻子里，龙知道目犍连尊者来降伏他，它想通过呼气把尊者给甩出去。大家看过大象怎么往外喷水吗？大象把鼻子插进水里，拔出来一喷水，喷好几米远。吸水非常快、喷的力量也非常大。目犍连尊者就在龙吸气时，进入其鼻孔里，马上入了大定。龙呼气时，他已入了三摩地，龙根本没办法把他喷出去。你们想想，吸、呼之间的时间多么短暂？目犍连尊者已入了三摩地。入定是在一念之间，刹那间把所有的禅定给走完。换句话说，如果狂龙想破坏目犍连尊者的身子，他同样可以知道，而且可以刹那间从三摩地中出来跑掉。也就是我前天讲的，你们的腿未炼好，同样可以入定。因为入定的速度是太快、太快了。通常盘腿半个小时没问题，半个小时能入多少次定？一分钟就可走完入、住、出定。30分钟要经历多少次入定、住定、出定？只不过大家没有用心去体会。实际上你们现在都可以用身心来体会，当我们全身心高度放松后，首先感到身体不存在了（对声音反应特别敏锐），只有念头。想走动也不能，因为身体没有了，无法走动，念头指挥不了身体。接着念头也没有了。再往下因人而异，有的人能听到心跳特别快；有的人呼吸很困难（说明身体未过关，不能完全适应）；也有的人会感到身体升起来，消散了，只有意识存在、头存在，身体的其余部分都不存在了，睁开眼睛的时候，也感觉不到身体存在。因为意识还未动，还处在定中。这时生起一个念头，身体才会动弹。
之所以大家认为入定那么困难，是因为不了解什么样的情况叫做入定。当走路的时候，不要养成考虑问题的习惯。应全身放松，把思想全部投入到虚空中去，哪个地方也不要住。如能这样，你不会感到在走路。有时产生一点妄想，会感到两只脚像踩在地毯上一样。一天走100里路没有问题。也不会感到累。上次来的那个洛桑求杰胖活佛，经常一天走100公里轻而易举。实际这也不算什么。但在如今，已很了不起了。他并没有感觉到自己在走路，有时问他走路有什么感觉？他说就像踩在云端上一样。通常大家对圣者的体力那么充沛无法解释，实际上就因为他们“一心不乱”。如果你们做事一心不乱，也不会疲劳。但从“一心不乱”中出来后，就会感到有点疲劳。训练入定最好的方法，就是在走路的时候。我个人就经常采用这种方法。掌握这个方法以后，做任何事情都能入定。拖地板、洗衣服，哪一样事情不能入定呢？但我们养成了一种习惯，在拖地板、洗衣服的时候，都是在想问题，胡思乱想。因为无始劫来，没有人教我们利用擦地板、洗衣服来入定。
　　“禅油子”夜不倒单，盘腿能睡觉，必须全身放松才能睡着。但醒来后脖子会疼。睡着了和入定是一模一样。好！今天就讲到这里。每次听了要消化掉。
　　问：怎么走路（训练入定）？
　　师：走路的时候，思想哪个地方也不要放。“哗”一下子放开了。把心从身体中离开，抛到虚空中。真正的无住，就是全住。全住就是无住。把心放到整个虚空中，身体就像个机器人，只知道走，像一阵旋风一样地走。通过实践，慢慢训练，才能感受。
　　* 跑香的时候，肩要沉下去，略伸颈（脖子略带一点点意识往上冲）。两肩自然下垂，腰杆挺直，下巴稍微低一点点，身心必须高度放松，身心放松就容易空掉。
　　* 要训练，实践，要去体会呀！不然整天傻乎乎的坐在这里，什么时候会入定？会开窍？下次讲佛教用的最简单的方法—观呼吸，也就是“安般法”。
　　* “四禅八定”修完也不能完全掌握生死，但要了生死，必须经过四禅八定。
　　* 身体叫“感受”，心理叫“知觉”。当身心都空掉后，唯独正念存在，叫“觉知”。
　　* 腿不麻、不疼，身心不存在了，唯独意识存在；有声音，但不去分别是什么声音，这就是一种定。
　　* 在夜深人静时，或纷乱的环境中走动，思想不住地去训练，都可入定。
　　* “观想”是以心理影响生理，生理起变化，又会影响心理。

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降伏其心
之一(2003.02.4　正月初四日)

上一次讲了怎样入定，同时讲了死亡的过程和入定是一样的。今天还接着上一堂课，讲怎样从定中出来。同时讲处在死亡的过程中，怎么清醒过来。与从定中出来的过程也是一样的。
　　首先再把入定过程讲一遍：当感觉到身体逐渐、逐渐消失；接着感到自己的呼吸逐渐由粗变细了；接下来感觉到自己的念头逐渐、逐渐减少，没有了。在这种情况下即是进入定中了。
　　怎样出定的呢？通常是在入定前动一个念头，告诉自己入定多久（如要入定几个小时或几天）。那么时间一到，自然而然会出定。如果入定前，没动念头，即没把出定的时间输进去，又无外人引出，自己很难出定。有极个别的人，在入定前没有暗示自己入定的时间，他很难出定。必须要别人来帮助出定。中国有一种弹指的方法，同修看到对方入定出不来了，就在他的耳边三弹指叫出定。后来发明了引磬，“引磬”，顾名思义，就是从深禅定中把人唤醒引出而使用的磬。你们现在可以通过一种想象力，来想象一下入定的过程：先想着自己的身体空掉了，接着呼吸由粗变细，渐渐没有了，念头也没有了。只有灵明的觉知存在。出定和入定的感受恰恰相反，首先忽然感受到自己的身体渐渐存在了，再感受到自己有呼吸了，再下来就是感到有念头了，接着会分析，会判断了。当这三种现象一出现，眼睛一睁开，发现自己又存在了。
　　为什么有的人不知道怎么突然入定了，也不知道怎么突然出定了？这种情况静坐的人经常出现。打坐过程中突然空掉了，刚知道空掉了，又突然没有了（即恢复了身体、呼吸、念头）！不知道自己怎么进去的，也不知道怎么出来的。佛门里经常让参一个话头：问自己是从哪里来？如果你知道了自己从哪里来，就会知道将来到哪里去。之所以不知道将来到哪里去，就是因为不知道从哪里来。你入定把握好以后，自然会知道怎么出定。在最初阶段，通常只在定中住十分钟，就赶快出定，再入定十分钟。这样出—入—出—入，反复十几次，几十次之后，你自然会掌握入定、出定的技巧。一般人不知道方法，在定中住几个小时，被外界的人把他突然唤醒后，又入不了定。因为在定中住得太久了，所以把怎么入定给忘掉了。
　　平常人在梦中也会入定，只是不知道这是在修行。比如你从梦中醒来，身体没动，不知不觉又睡着了，接着做梦。如果动了，翻了个身，就很难接着做刚才的梦。入定、出定和做梦是一样的。如果你会修行，你可以在睡梦中训练自己（梦中一样可以成就），时间久了就会入定、出定。有些人是先天带来的，有一点清晰，知道自己怎么入睡，怎么醒来的。就像大家早晨慢慢醒来时，前几秒感觉不到自己身体的存在和呼吸的存在，只有微细的念头存在。慢慢才感受到身体的存在、呼吸的存在，念头出现。就要翻身了。
　　你们会问，身体这关没过，腿疼能不能入定？身体这关未过，一样可以入定！既然在睡梦中能入定，就没有理由不能入定。因为能睡就能入定。只是有一点区别，身体气脉没打通的人，出定后会全身疼痛。在入定的时候是由重到轻，逐渐消失，所以感受不到疼痛。而出定时是由细到粗，进一步感受到身体的存在，所以出定后身体会疼。
为什么说掌握了入定、住定、出定的修行人，他就掌握了生死？这句话是绝对正确的。因为入定过程与死亡过程一样。当一个人住在定中时，他的神识走了。同样，当一个人死亡以后，他的神识也走掉了。学佛的人都知道，有个词语叫“中阴身”。什么叫中阴身呢？离开这个身体，还未进入那个身体，中间的这个东西就叫中阴身。对于能把握的人，不叫“中阴身”了。叫什么呢？古、今、中、外给它起了不计其数的名字。各教、各派都有不同的叫法。最通俗的叫法是“灵魂”，虽然佛教不承认有“灵魂”，但有另外的名称。
　　入定又分成四个层次：初禅、二禅、三禅、四禅的定。前面的三禅，都还有身体存在，喜悦存在。初禅，是把身体空掉了，如在打坐的过程中，经常感受不到自身存在，只有呼吸、杂念存在，说明已入初禅；随着功夫的加深，杂念少了，呼吸减弱了，进一步不存在了，说明你已进入二禅；再接下来，一点微细的念头也没有了，可知自己已进入三禅。在三禅里面，身心会产生许多反应。通常最明显的反应是有喜、有乐。“喜”是心理反应，“乐”是生理反应。在三禅里面能入定的人，从外边的生理现象看，即便是80岁的人，他身体的柔软度也和小孩子一样。绝对不会僵硬。因为四加行的第一加行（暖相）出现了。人之所以随着年龄的增长，身体渐渐发硬，就是因为暖相渐渐没有了。为什么小孩子冬天睡在大人的怀里，会使你感到暖融融的，像一团火，为什么大人没有这种现象，就是因为小孩子的暖相还存在。当我们出现暖相后，身上的筋才会变得柔软。为什么小孩子摔一跤，爬起来就走，老人一摔倒就容易筋断骨折，几个月都爬不起来。越是硬的东西，摔在地上越容易受伤。越是软的东西越不容易受伤。庄子说过：“会道者虽跌扑而不伤”。如果坐禅坐得比较好，手脚会是暖融融的。如果下座的时候手脚还是冰凉，说明身体的这股力量还没有苏醒。
　　二禅明显的一个反应是怕周围的声音。对周围的声音特别敏感。因为当一个人的呼吸由粗变细的时候，连自己的心跳、血液流动的声音，都能听到，这种内在的安静度，比外在更安静。所以对外面的声音特别敏感。之所以有的人你大声喊他都听不见，就是因为他头脑很复杂，内在很乱。当一个人接近二禅的时候，你喊他的时候，不需要大声喊，只要轻声一叫，他就能听见。因为他身心宁静度的磁场平方延伸的非常广大，甚至把对方包容进去，所以轻轻一叫，他就能听到。如果内在的宁静度根本还没有产生，声音即使响到你耳边，也听不见。
　　当处在三禅时，反应最明显的是不愿意考虑问题。也就是念头很难产生。这时动一个念头，会感到身心特别累。这时也会有念头，但是自自然然产生的，不是刻意去想的。因为起心动念需要一股力量，心念不起，意味着这股力量处在定中（气定神闲）。为什么我们打坐一个小时会感到很疲劳？就想躺下休息，伸伸懒腰？而有的人疲劳的时候需要打坐，坐上一个小时感到很轻松。因为前者打坐的时候，身心绷得紧紧的，意味着打坐是身心工作了一个小时，极度想下座休息。而后者是放松了，能在这一个小时中得到休息。前者是高度运动，后者是处在高质量的休息状态里。为什么古人修行好的，一天睡一个小时，精力就很充沛了。因为他在这一个小时中，身体的阴、阳合二为一。清定上师几乎每年冬天都到深圳来度过。1996年我亲近过他一次，他的两个侍者告诉我说，上师每天晚上打个盹，就休息好了。打个盹20分钟，其余23个半小时都在工作。当时我不理解，只是相信。通过这几年的努力，才理解了。
　　当前面的三禅结束后，进入四禅，已关闭了六根，尽了受、想、行、识，唯有灵明的觉知存在。这个“知”，不是故意生起的，是自然存在的“知”。即心经中的“照”。因为已成为一面镜子。当你来到镜子面前，你是什么样子，会清清楚楚地显现。之所以看不清对方，是自己未修炼成一面镜子。如果有一天修成镜子，你会完全看清来到你面前的人，是属于哪种类型的人。因为你是一面没有色彩的镜子，你会完全还他本来面目。
　　佛教中的“四禅”，实际上是所有教派走的一条路。这是和其他教派共有的修法。在佛教未出现之前，印度教、瑜伽术，都描绘过“四禅八定”的反应，和后来释迦佛描绘的是一样的。因为不论是东方人还是西方人，古人还是今人，身心都没有多大变化。现在人修炼，同样要经过四禅八定。你们会问：怎么入定？如果你没有把身体呼吸、思想调好，是没有办法入定的。住在一禅，要把身体姿势调好；二禅，把呼吸调好；三禅，把自己的思想念头调好。现在的人都不知道如何调身、调息、调思想。所以不能入定。
　　有的人通过死坐多年，也能进入三禅，但不知怎么进去，所以也不知如何出来。同样，住在定中，也不知自己是在定中。打坐过了几个小时，出来后不知道这几个小时是怎么过去的。这几个小时中有了入定、住定、出定，但不知道是怎么回事。
　　今天讲的听懂了没有？听完了，回去后最好能再坐半个小时。把讲的回忆一遍，入定是哪三种反应？为什么不能入定？入定后为什么不能出定？为什么感受不到住定？你学会了入定、住定、出定，你也就掌握了死亡。实际上入定、住定、出定，就是训练死亡。因为入定、住定、出定的过程和死亡的过程一模一样。入睡、住睡、出睡也是一样道理。（这里指的是圣人的睡）
　　问：入定以后知道自己在哪里吗？
　　师：真正的入定是知道自己在哪里的。有的人入定后不知道自己在哪里，那是因为在入定的过程中，正念没有提起来。不过刚开始入定的人，头几次入定也是不知道自己在哪里的。刚开始要入定10分钟，出来几分钟再进去10分钟，再出来，反复训练。就如你们走进山洞，住10分钟，赶快出去，几分钟后再赶快进来，住10分钟再赶快出去……。如进来后住上几年，会忘了如何出去，再如何进来。
　　问：四禅八定是修行惟一的一条路吗？
　　师：四禅八定是共法，是各教派共同修炼的方法。四禅八定修完后，就开始分了。就是不共法了。
　　问：打坐时昏沉是怎么回事？怎么对治？
　　师：昏沉是一个过程。有的人开始坐禅很清醒，后来昏沉，过后又很清醒。有的人越坐越昏沉，发展到打坐不打坐都昏沉！这就是身体运转的规律。生理上的力量从下往上升，头就不缺氧，就不昏沉。从上往下行，头部缺氧，就会昏沉……究竟要几个来回，因人而异。
　　* 我第一次去见空有和尚，带了一个“随身听”，他要听一听，问各个键都是干什么的。他说：“你知不知道我们身体里面那么多开关，但只有一个总开关。所有的开关就是动一个念头就行了。”所以身心开关，要比电视开关简单多了。
　　问：躺着能不能进入禅定？
　　师：可以。但功夫浅很容易睡着，功夫深可以。印度、缅甸就有好多和尚用吉祥卧入定的。躺着入定，起码要前三禅修完才可以。为什么古人都讲究打坐入定，而不用“打卧”？因为打坐的姿势最符合生理，时间最持久，最容易入定。为什么古人都不坐凳子，互相对面跪着或把腿一盘，下半身的能量不需要了，把能量直接往上逼，上到头上，所以头脑特别清醒！腿消耗的能量是全身的3/5，盘起腿来有3/5的能量给了上身，供应上身受用。
　　子时上半身的阳气和下半身的阴气交会。放松的状态下，大约半个小时就和合完了。子时，全身之气从四面八方汇集，汇合完后，又从中间往四面八方散去。所以子时打坐容易出现很多境界。但功夫差时会影响身体（子时最好休息）。老参不存在这个问题。
　　* “宝瓶气”练好，就产生“拙火定”，拙火定产生热量，传遍全身。

降伏其心
之一(2003.02.2　癸未年　正月初二日)

浏览：70 | 发布于：2007.11.15 | 分类：降伏其心之一

跑完香有什么感觉？身上有没有发热？若没有，那说明时间对你们来说还不够。如果跑好了，会有暖流从脚底产生，腿也不那么僵硬，坐下来容易静，散乱的心很容易收回来。如果跑重了，身体疲劳了，思维也缓慢了，容易入睡。一个人之所以杂念多，就是因为精力太充沛，躺在床上也不容易入睡。如果一个人太疲劳了，躺在床上什么杂念也产生不起来，很容易入睡。
　　为什么禅堂里静坐的人饮食特别少？一是为了对治昏沉，二是为了对治杂念。当一个人杂念不产生了，你们说在这个时候，将是一种什么境界？怎么用功？也许你会说：我还没有到这个境界。佛门里常用的一个字叫“参”。那么今天你们就参，没有杂念的时候，你们在做什么？怎么做？有了杂念当怎么处置它？我对治它的办法，就是“不迎、不拒、不跟随”。那么延伸一句，不迎、不拒、不跟随，这时的你，又在干什么？这又是一个问题！打坐　　的时候，不是不让想东西，而是不叫你胡思乱想。如果打坐的时候什么也不想，一个个傻乎乎的像木头一样，那怎么开智慧呢？如果在静坐的过程中不想的话，你坐100年也不会开智慧！
　　佛门中有个用语叫“止观”。“止”是息灭妄念，专心于一个境界上。也就是我们通常说的“入定”了。定到了一件事情上，乃至定到一个问题上。你不能定到一个问题上，就叫“散乱”。如果定到一个问题上，没有提起正念（没有观），你就没办法开智慧。“止”是为了定，“观”是为了开智慧。为什么不用“想”而用“观”呢？这个“观”字用得非常妙。“观”，很重要。观之一字，又见面了，意味着原本就有，不需外求。
　　通常佛门里把止、观连在一起，实际上是两重意义。后来又延伸到“观想”，这又是两重意义。有人说：我也在观，为什么没开智慧呢？“观“不是“想”。实际上“止”是定到一个事上，一个问题上。“观”是审查的意思。那么“想”又是什么意思呢？是追究的意思，你们通常习惯在静坐的时候，把自己观想成阿弥陀佛，或者是观音菩萨。这样想固然也没错。通常禅堂里有个词叫“参究”。“参究”和“想”的实质意义是一样的。比如说在你们静坐的时候，产生了一个念头，你说：“不管它”。“不要住在上面”。问题出现了，不管怎么行？没有解决问题，理不明，智慧就不能开。你一直止在一个问题上，那是“定”，而非“慧”。在你静坐的过程中，每个念头来的时候你要观察到，去的时候你也要观察到。并不是像大家说：“念头来了不管它。”，不管它，那你坐在这里干什么？实际上每一个念头从哪里来，又到哪里去，你仅仅是个旁观者。你如果把这个方法用久了，训练熟了，你就是止、观双用。如果这个方法不会用，只能先修止，再修观！如果这个方法用得很熟练了，你以一个旁观者的身份，突然跳进去，与妄念合二为一，融为一体，这时就没有“能”看的和“所”看的。就像我们在日常生活中，周围发生的事情，你看得很清楚，没有参与。可能是怕惹麻烦，也可能是没有胆量参与，或者说“与我无关”。如果有一天事情与你有关，你还不敢参与的话，那么我们打坐出现的境界，你如果敢和它合为一体，以后在日常生活中发生的问题，你就不会回避。因为日常生活中出现的问题和你打坐中出现的问题，道理是一样的。
　　为什么我说要想修道，要学种菜、养花？因为种菜、养花是一件非常细心的事情。乃至于做饭、做菜做得好，说明你细心、很会把握火候，很会搭配。同样，你自己修行也需要搭配，比如说今天生理有反应，你怎么对治？明天心理上有反应，你又如何对待？这都需要调配。在日常生活中看一个人的做事方法与风格，就意味着他修道、用功的方法。因为这二者之间的用心是一模一样的。如果说你在日常生活中马马虎虎，用这种风格去修行，也会是马马虎虎，打坐时就不会发现妄念，更不会观察定中的境界，我经常看到我身边的人做事非常马虎。这种风格、本性，怎么能修道呢？如果做事非常细心、求完美，一旦转到修道上，也会一个杂念也不放掉。一个漏洞也不会让它出现。所以过去南泉禅师收徒弟，先让你去下地干活，以此观察你将来能否修道。如果一个人在种田的时候，地里长满了杂草，发现不了，在修道时，心田里长满了习气之草，同样也发现不了，不能发现自己心中的杂草，贪、嗔、痴之草。
　　每个人都认为自己很聪明、很完美，这就是众生。圣人恰恰相反，不这么看。乃至稍微有点修行的人，都不会认为自己是完美的。凡夫只看别人的过失，圣人只看到自己的过失，不会在别人身上挑毛病。如果说大家学佛修道多年，还不能“止”，或者能止不能“观”，那么你的禅定功夫或修行，根本不可能上台阶。要上升就是靠止观。
在过去用功的时候，古人创造了一个非常笨的方法。但非常有效！身上带着一支笔、一个本子，把自己这一天当中的每一个起心动念全都记录下来。他是采用点、圈、叉来说明一个问题。产生的念头不好不坏，就画一个点；好的念头，就画一个圈；坏的念头，就画一个叉。如果你们采用这种既笨又有效的方法，一个星期下来，你们会发现打叉的时候最多。那时候你会惊出一身冷汗。你万万没想到自己的坏念头会这么多。
　　每一分钟产生无数次念头，看不清自己的念头，又怎么能用功呢？功夫不是打坐坐出来的。用功的方法当然也包括打坐，但打坐并不是惟一的方法。当你把“止”的方法培养出来以后，随时随地都可以“观”。实际上“止观”是“入定”前边的一个加行法。在入定前，首先你会感觉到身体逐渐、逐渐消失，不存在了；接着是呼吸逐渐、逐渐微细；再下来会发现自己的念头逐渐、逐渐减少，不存在了。这是入定前的三个层次，每个人入定前都必须经过这三个步骤。当你妄念没有了，这时身心内外就像一面镜子一样，内在偶尔产生一个念头（即游丝的念头和起初的念头又不一样），这种游丝的念头好多人觉察不到，以为是没有念头。初禅、二禅，还没办法断掉游丝念头，只能熄灭粗糙的念头。一般初禅、二禅、三禅，前三禅身心都会产生一种喜乐。“喜”是指心理的感受，“乐”指的是生理的感受。那就是说，在前三禅，生理，心理还没有完全空掉，只是妄想熄灭了。有的人在静坐的时候，偶尔也能碰到入定的感觉，但不知道怎么出来的，出来后想进入又不知道怎么进去。这是为什么呢？就像你们平常睡觉时，不知道怎么睡着的，也不知道怎么醒来的。如果有一天你能够知道入定是怎么进去、出定是怎么出来的，也就意味着掌握了怎么睡着，怎么醒来，也就对生死做得了主了。掌握了死亡的人，在临终的时候，就像入定一样，也就是采用入定的方式去死亡。怎么入定就怎么死亡，怎么走掉。死亡的经验和入定的经验是一模一样（指圣人的死亡与入定是一样）。死亡的时候逐渐逐渐感到身体消失了，再感到呼吸停止了，再感受到念头没有了。打坐时同样也是身体空掉了，呼吸没有了，念头没有了。都没有了，还有没有什么存在呢？带着一个觉知的力量，来去自由、横超三界，逢山过山。逢海过海。走直线不走弯路，真是直来直去了。你们坐在这里念头就是直来直去。是不是想到北京就去北京，想去天津就去天津，想去上海就去上海？而不是铁路线那样（沿着路线弯弯曲曲地去）。
　　死亡之后，觉知超然于虚空之外，独来独往，来去自由的时候，你会感觉到什么叫解脱。那你们会说：我在做梦的时候，有过这样的经历。为什么不能把梦中的境界让它在定中产生呢？想（思维），靠独头意识，禅定中的境界也会靠独头意识。禅定功夫深的话，它绝对不是靠独头意识产生的。为什么有的禅定功夫深的人，全身消失，呼吸微弱，妄念消失了，觉知不能持久？这是禅定功夫不持久。为什么不能安住于禅定里边？最初是因为不能清清楚楚地知道，乃至把握如何进去、如何出来。经过无数次的训练、实践，才能有一天达到随时从定的境界中出来，随时进去，定境要多久就能多久。在禅定境界中已做得了主，要坐多久，就坐多久。就像今天在观音洞里打坐，没有电灯，凭感觉慢慢摸进洞里，又凭感觉慢慢摸着出去。一开始可能不知道怎么摸进来，又怎么摸出去的。如果你反复的摸进、摸出，就掌握了它的规律，随时可以进出，想在洞里停留多久，就停留多久。这就是禅定功夫。
　　今天讲得是最基本的，也是最终的。开悟的人就是通过这个方法入定，学坐禅的人也是用这种方法。
　　* 大家打坐都是胡思乱想。如抓住一个问题，一直追下去，就不会胡思乱想。如果一件事情牵动了你的心，你就不会胡思乱想。（只想此事）如果不能，说明修道还没有牵动你的心。
　　* 功夫不高的人，靠念佛的习气往生西方。功夫高的人，靠定力往生西方。定力也是习气熏修来的。
　　* 一个人的**容易超越，*不易超越。前者属生理，后者属心理。三禅修完已超越**，四禅修完不一定超越*。超越了**不会堕入三恶道，超越了*才可超三界。

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降伏其心
之一(2003.01.31　十二月二十九日)

你们要吃好、喝好，吃好、喝好就不想家了。我们出家人处处是家。有人问我过年回不回家？我说：“东华寺就是我的家。”湖北那里是我哥哥、嫂子的家，父母的家，我从来没把那里当成是我的家。
　　厨房里的人辛苦了。做这么多人的饭，众口难调。好在修行人不注重吃什么，如果一个人连吃、住都超越不了，内在的境界就更不容易超越了。
　　忙了一年了，也不知道忙些什么。好在把土地忙下来了。明年开始勘探和建设，又得一年。打算把土地推平，上上下下这么多人都在忙。如果明年春天顺利，把绿化（种树）、排水沟、挡土墙等附属工程搞完。这些锁碎的事情也很麻烦。
　　我出关以后，本打算回我师父的庙（在厦门）。本地政府希望我留下来，开发6平方公里的东华山旅游区。我想先建闭关中心，后建东华寺。五年以后如果东华寺还没人建我再考虑，如果有人建，我一定帮忙。我把我的想法说了以后，政府挺支持。怎么建好呢？首先考虑要房与山协调。搞了好几套制图方案，因为山是奇形怪状的，很难山、房互就。打算自给自足，种些树和国家指定的药材。另外还需要绿化，干脆考虑完全用花草来绿化。
这里还有一个困难，就是现在这条路（县城到东华寺）不太好走。原来政府雇了一个工程队（湖南的），公社（乡政府）原定路铺到一半付给工程费。结果铺好一半后也没给钱，工程队就走掉了。所以现在大家看到的路，就是修了一半。翁源县还没有脱贫，每年有拨下来的扶贫款，这条路被列为扶贫对象，也不知什么时候给修好。招商几次都没有招来。
　　翁源县新上任的陈书记，大家可能未见过。长得像位菩萨。人也好，什么都好。清廉而实在，是个干实事的人。刚上任就做了好多事情。
　　对于建闭关中心，我还是信心十足的！这个地方建起来以后，能不能长期存在？如果不能存在一千年，一、二百年就倒掉了，对不起十方的信众！钱都是信众省吃俭用拿来的。南华寺已有1500年历史了。现在还存在。而东华寺和南华寺是同一时代、同一人（智药禅师）建的，却早已荡然无存了。东华寺原叫“灵鹫寺”，南华寺原叫“宝林禅寺”。“宝林寺”于宋朝年间被改为“南华寺”。六祖在猎人队伍中隐藏了15年，出山后改“灵鹫寺”为“东华寺”。因为六祖跑到南华寺去了，东华寺也就慢慢衰败了。东华寺的钟现在还保存在南华寺。据说此钟一敲，南华寺就听到了。六祖是成就了的人，所以一敲，周围大大小小的寺庙、庵堂就都听到了。就起来念经、打坐、用功。
　　韶州志记载有“东华寺的钟、南华寺的风”之说。一个地方如果环境不好，无法在此修行。现在人不相信风水，只讲环境。实际上“环境”不就是古人讲的“风水”吗？现在人买房，实际是在买环境。因为房子的结构差不多是一样的，只是所在的环境有差别。
　　我们这个地方打算将破房子推掉，从灵鹫峰这个地方建山门。这两棵树（院子里的两棵白玉兰树）是一个地主栽的。楼盖起来差不多有70多年了，木头做的。地主到台湾去了，听说后代很兴旺的，是国民党的将军。当初本来只是要山谷那一片，在建的过程当中，发现有许多东西没办法安置了，后来才征用了下面这一块地。在三年之内，这里的常住人员是要有一个比较艰苦的过程，要搞建设，每天要劳动。真正想要闭关的，过几年来了才有房子住。因为许多自身问题还没解决，所以好多要来帮忙的人，没法接待（比如各方面的专家）。好多事不能很气派地去做，缩手缩脚。从我内心来讲，也不希望它快点儿起来，自己内心也很空虚。越干越没有原来的那股冲劲，不知跑到哪里去了？但也没有泄气过。
　　这里来的最早的，是象道和顿汉两个。当时就那么个山洞（三圣洞），这个楼（木头楼）还是借县政府的，现在算是我们的了。顿汉一个人又管做饭又管财务，我们两个人一个在里边（洞里）、一个在外边。过去在家虽然也做事情，但考虑问题和做主的都是父母。现在是自己考虑、做主。真是不当家不知柴米贵。
　　到这里来，每天两个小时的静坐不能缺少。因为每天保持两个小时的静坐，功夫不会退失掉，就像每天往油灯里注油一样。为什么有修行的人，每天睡1、2个小时，比常人睡7、8个小时还要精神？因为常人虽然睡了，但还在胡思乱想，静不下来。效果是不一样的。为什么梦多的人早晨醒后，会无精打采？
　　任何一种方法未经过一段时间的训练，根本无法掌握。大家都跑到这里来求法，你不去认真修一段，根本无法去体验它（法）的正确与否。所有的方法都是对治我们的散乱，如果你很安定、不散乱，还要什么法？修什么道呢？有时我们坐在这个地方头脑更散乱、更活跃，不如站起来去做些事情，你会感到比坐着更容易集中。适当地打打坐，对身体也有好处。当你把打坐形成一种生活习惯，一天不坐会不舒服。不知你们有没有这种感受？当疲劳的时候，盘起腿来比躺下睡觉还容易恢复。
　　* 贪、嗔、痴重的人做出饭来，大众吃了，灵性上会下降，也会中毒。修行层次高的人做出来的饭菜，大众吃了会受到加持。过去丛林里派去做饭的，都是修行层次较高的人。
　　* 东西买来不供佛、菩萨或者信仰的圣人，灵性上得不到加持。吃饭也要先念供。
　　* 早、晚功课是唐末、宋初才有的，至今1000多年了，现在的人不愿意上早、晚课，连皮毛都没有了。以前都是修禅定，抓根本，不去抓皮毛。现在不修根本，再去掉皮毛，那就什么都没有了。
　　* 发火、生气与嗔恨不一样。有的人你看他在发火，但他不一定生气。有的虽然生气了，并没有嗔恨。嗔恨心像毒药，自己先喝下去（伤害自己），再喷出来（伤害别人）。
　　* 佛之所以是“佛”，是他走的路别人没办法走，他做的事别人不愿做。你完全把自己的心量打开去接受（外界），会发现什么也没有。修行就是转变观念。要转变心态确实需要根性。习气毛病难改变。当有人冤枉了你，你回击他的心态马上来了。冤枉你，实际上真是成就你。
　　你要知道自己要什么。要成佛，就要忍受凡人不能忍受的，要做圣人就要不同于凡夫。
　　实际上佛修行那么多年，就是转外境，而不是被外境所转，众生都是被境所转。
　　* 古人讲：“大智慧人无非就是善护自己的念头！”金刚经里强调的无非是“善护念”、“无住”。

kongzi76

降伏其心
之一(2003.01.29　十二月二十七日)

今天讲一讲明心、见性、证果，三者的区别。
　　学佛的人经常挂在嘴上讲：“明心见性、见性成佛”。为什么学佛一定要明心，一定要见性，一定要证果？明的是什么心？见的是什么性？证的又是什么果呢？不明心，能不能见性？不见性，能不能证果？古人为什么把它们排列的这么有次序？明什么样的心，才是真正的明心？见到哪一种程度的性，才是真正的见性？提到证果，学佛的人都知道，要分很多层次。罗汉分四个等级、菩萨有十地，就连佛，还要分法身、报身、化身三种。
　　有好多时候会听到大家说，某某学佛都已经见性了。这种人的见性，见的是哪一种性？见性之前是否明心了？通常佛门里讲“心”，有真心、妄心、肉团心。肉团心与佛门里所讲的“心”是不一样的，修行人明心，不是这个心。无论你明的是哪种心，学佛首先要明白真心与妄心的区别。什么叫“妄心”？通常讲：这个人妄想多，很散乱。这也是一种心。有时听人说：这个人功夫很深，入了境界如如不动。这是指的真心。为什么说“明心见性”，而不是说“见心明性”？佛门里通常划分成真心与妄心，这是对初学佛者来讲，存在这两种。对于大成就者来讲，真心与妄心指的是一个东西。你要知道乃至于明白自己的真心都需要妄心的显现。尤其是在静坐当中，杂念特别多、很散乱，这个境界指的就是妄心。如果有一天，你真的明心见性了，你会发现：散乱的杂念，都是真心在起妙用。但是，这个境界是功夫上的，不是理论上的。如果你的功夫达到了一定程度，会感受到“心”、“性”是一不是二。既然是这样，那么过去的祖师，为什么要把它分成两个？实际上还是为了让大家明白，才把它一分为二地讲述给大家。
　　如果用“理”与“事”来讲，明心，偏重于理，见性偏重于功夫上。如果你是从“理”走上功夫，再从功夫上走出来，你会感受到理与事原本是同一体的。如果不是这样（理→事→走出来），理还是理，事还是事。大家会问：理与事怎么衔接？怎么运用？这就涉及到大家经常问的一个问题：是闭门修炼自己？还是走出去修炼自己？对于这个问题，不仅是在家修行的人，出家修行的人也会对此问题疑惑。有的人认为应该完全走出去，主张在外面做人、做事修炼自己。有的人则主张与世隔绝，完全把自己封闭起来。实际上你会用功，两个地方是一样的。如你不会用功，这两个地方，哪一个地方也用不上功。可是我们还得要修炼自己，那么究竟如何下手呢？就像刚才静坐的时候，念佛机一直在放六字大明咒。中间我有几秒钟被念咒的声音转走了，也就是住在声音上去了。通常我们用功，不应住在色、声、香、味、触上，六根降伏不了，就会被六尘带走。眼睛看到好看的颜色拿不开，就著到了色尘上；耳朵听到好听的声音，就著到了声尘上；鼻子闻到了香味……
　　如何管好六根，不被六尘带走呢？就是要用进功里面去，也就是进入状态。用一句流行话说，叫进入功态。看电视如果非常投入，进去了，外界的声音、颜色就都感受不到了。这也是进入了一种状态。进入了电视小说里边。一个人打坐一旦有了境界就被内在境界抓进去了。六根自然容易关闭，六尘也就干扰不了六根了，我们现在被声音拉走了，就是因为没有内在的境界，自然而然地被外边的境界拉过去了。
　　要降伏你的妄心，就必须把真心找出来，也就是说要“见性”。心性是一不是二。一个用功夫的人，怕就怕境界不出现，境界出现就有法喜和禅悦，就不会腿痛。虽然佛门是非常呵斥“境界”，但如果没有境界出现，就说明你修行还未见到消息和苗头。境界是修行过程中的消息和苗头。就像打井，如果打了很深还未见到湿土，那就说明还没有消息。再继续打下去发现了湿土，甚至快带水了，说明水快被打出来了，也就是见到了消息和苗头了。我们现在打坐还没有境界，如果有，那就是以胡思乱想为“境界”。古人们所指的境界是指很高的境界。比如说天眼已有所打开，会接受到无形众生的一些信息。一旦著在这个境界里，就非常麻烦。这时，祖师大德们都非常强调不要著在这个境界上！只要是走对了，每一步都有道中的消息，除非你还没有入门。当一个人对外界的执着和留恋的心不转移开，他是没有办法深入到内在的境界中去。为什么有的人腰杆子一挺、眼一闭几个小时过去了？因为他去享受他内在的境界去了，外边的境界干扰不了他。即使六根没有完全关闭，也可以把前五根关闭掉了。
　　把眼根关闭比较容易做到，但静坐的人耳根非常敏锐。外边一点点声音都能听到。如果这两根能够关掉自然会耳聪目明。刚开始打坐无法关闭第六根（意根），但前五根完全可以关闭掉。渐渐渗透到第六根，自性之光，就会渐渐升起。如果把六根完全关闭起来，自性之光就会完全显现。如果现在把灯关掉，你们眼前是一片漆黑，这就是所说的“漆黑桶底”。修行就是要打破眼前的无明，也就是首先要打破这个桶底。妄心的力量和真心的力量完全是一个力量。只是你没有认识到，更未把这股力量降伏。眼为什么能看。耳为什么能听？嘴巴为什么能讲话？你会说这些器官自然就具有这些功能。那么人死了，这些器官还在，为什么就不能用了？这就说明眼、耳、嘴的幕后有一个操纵者。能看能说能听的不是眼、耳、嘴，而是那个操纵者。实际上是一个力量，绝不是二个力量。只有那一个力量借助于这个工具，那个幕后者，才能发挥自己的作用。实际上那个操纵者，每天都通过眼、耳、鼻显现作用。
如果你通过一个方法训练，把眼、耳、鼻乃至六根这些工具关掉，幕后操纵者就不向外作用了，这股力量自然会出现。它出现在哪里呢？不在内、外也不在中间，你所在之处它在，你未在之处它也在。不会因为我们在与不在，它存在与不存在。那么你们会问：这个力量或东西，它是靠明白的？还是靠见到的？是靠见到的，是靠身心感受到的。但在见到和感受到之前，必须要有一个明白真心和妄心的过程。
　　明心容易而见性难。实际上我们通常看到的经书、祖师大德的开示，他们都是同时讲两边的境界。只有通过讲两边，才能有比较；只有通过比较，你才能认识到什么是真心和妄心。实际世界上的每一件事情，都存在相互衬托、相互依存的道理，因此，你才会通过一个更明白另一个。比如说在白布上放一朵牡丹花，就是为了让你对牡丹花看的更清楚，才用白色的布来衬托红色的花。任何一个图案，要想完全体现出来，必须找一合适的底色来衬托。转到修道上是同样的道理，真心犹如牡丹花，妄心是白布，只有用妄心来衬托真心，我们才能看得更清楚。往往用功的人不喜欢要底布，想直接去看牡丹花。你没有底布，再加上功夫不够，怎么能看到牡丹花呢？只有你的功夫特别娴熟时，才不需要底布来衬托牡丹花。
　　如果你求静功，为把真心找出来，那么你又如何通过静功找出来呢？又如何把自己的静功培养出来呢？天天关在屋子里，以静求静只是某个阶段。一旦能把握自己的六根时，根本不用把自己关闭起来，你走到大街上视而不见。听而不闻。六根不动，与关起来有什么不同，不是与关起来一样吗？你关不掉六根，把自己关起来，只是看不见外边的事物了。功夫用不上去，又有什么作用呢？
　　今年夏天我到五台山，在一个女众道场讲开示。一个比丘尼说，天天被六根烦得不得了，问我能不能帮她关闭掉？我说：有一个很快的方法，少则三天，多则七天。我说：五台山有一条“香火街”，每天有成千上万的人在这儿挤来挤去。你把头剃的亮亮的，穿的整整齐齐的，每天在这条街上走十个来回，至于什么后果，现在感受不到，过一段我会打电话问你。如果相信这个方法你就去做。她果然去做了，后来问她，她说头一天根本无法忍受，快崩溃了。第二天轻松多了，第三天就更轻松了。我问她：当你晚上回到自己的寺院，闭起眼睛来，白天所见所闻，能记住哪个镜头呢？她说全部都看到了，哪个也记不清。经过三天下来，真的是达到了见而未见，闻而未闻。她走路的时候也在看，是自然的看，而没有看具体的东西。采用这种方法走到第七天下来。她们庙里的出家人对她评价说：喊她她听不见。和人走对头不知道让路。为什么是这种情况？因为她的六根即将或者说有所关闭，内在的力量已经慢慢地升起来了。这股力量是从外边返回去的，不是用眼、耳等根，所以有眼等于无眼，有耳等于无耳。一旦达到这个境界，根本用不着把自己关闭起来，严格讲这个境界才是真正意义上的关闭。六根自然关闭了。
　　我们现在闭关是强迫闭关。平时达不到六根关闭，关不了才走进山洞，贴上封条，强迫自己有眼看不见，有耳听不见，如果你很幸运，强迫上一、二年，也能把内在的力量逼出来。逼出来以后，再把关房门打开，你也能“有眼不见，有耳不闻”。自然会昼夜六时与自性融为一体，打成一片。外面的境界再好看、好听，你都可以随时回来。开始可能会一不留神被外境拽走了。就像刚才讲的一不留神就著在念佛机上，被声音转了。但是“知”像一把宝剑，把外境与内在一下子砍开了。又回到了心态上，就象把人骂了打了又后悔了，这是“事后觉知”。真正有觉知功夫的人，是念头随之而起，随之即觉。就是佛们里讲的可以做得了主。对一个能做得了主的人来讲“生死自在，来去自由”。随心要到哪里就可以到那里。如果临命终时觉知未出现，就会被业力牵着走。死亡是大昏迷，晚上做梦是小昏迷。如果小昏迷做不了主，大昏迷就更做不了主！因为做梦时前五根已关闭掉了，做梦、临终都是第六（意）根在作用。死亡后，第六根也会随着关闭。我问学净土的，你怎么往生？都说临终靠佛接引。你很自信，但做不了主不行。即使是佛来接你，你也不会跟他走，因为你是处在昏迷的状态。
　　“明心”是理上的开悟，开悟后在功夫上不会出偏差，明心后才可迈步。现在大家因为没有明心就开始迈步了，所以一直在原地踏步，你没有明心，怎么能迈出这一步？纵然迈出这一步，离证果还很远。
　　见性后还会不会堕落？见性后，你贪、嗔、痴不断，怎么会不堕落呢？如果一个人什么都不爱好（吃、穿、种种享受），说明他已经超越了六根，已没有什么执着，像我特别爱听音乐，临命终时可能会被音乐接走。我刚出家时，一位法师对我说了一句话：如果你天天什么都不做，（不看、不听、不讲、六根不去工作，不去追逐）又不感到寂寞，这种人去用功修道就比较快。十几年前对这句话未引起注意，现在经常用这句话去观察来到身边的人。如果一个人一无所住，转入修道，是非常利的根器！实际上看一个人的根器很容易看出来。一个人游手好闲，一无所好又不寂寞，这个人前世已经修到很高的境界了。
　　有的人一旦没事干，就感到空虚无聊，说明本身没有力量，必须靠外面的事物来支撑自己。有的出家人什么都不干，一点都不寂寞无聊。游手好闲，既不孤独又不无聊，本身就是一种很高的境界。
好，就讲到这里吧！回去后最好用20分钟时间把今天讲的回忆一下。

kongzi76

降伏其心
之一（2003.01.27　十二月二十五日）

智光法师也是老修行了，很谦虚！刚才他也说了，修行说难，很难。说易，也很易。佛经里讲的也是两种情况：“三大阿僧祗劫”，“十地顿超”。
　　1990年我在佛学院的时候，利用暑假期间去拜见空有和尚。我对他说：“我要即身成就！”他说：“痴心妄想。佛门里讲三大阿僧祗劫，你怎么想今生就成就？”我说：“这就是我最后一世，你怎么知道我未经过三大阿僧祗劫？”当时他睁大眼睛盯了我一眼，他知道我是在诡辩。但我从来不把希望寄托在来世。修行人如果有胆量、有魄力，深信这就是最后一生、最后一世，这次来就是为了成佛、超三界的。如果每个人都把希望寄托在今世，今生就一定会成就。如果你把希望寄托在来生，今生一定是没有希望。但很少有人这样想过（今生成就），好多人把心态摆错了，这种心态是一种偏见。尤其是修净土的，把希望寄托在西方极乐世界，往生“方便有余土”，甚至是“凡圣同居土。”为什么不把希望寄托在这一世？这就是根器问题。禅宗的思想，是从来不把希望放在来生，或者放在临终。没有过去、未来，就在当下。如果每一个“当下”都能觉悟，那就是佛。实际上很难，因为我们做不到。也许这一个“当下”觉悟了，下一个“当下”又迷了。
　　禅宗、密宗的祖师们通常都爱问一句话：你学佛为什么？你们也可以想想，回答“学佛为什么”。内心必须有答案。每一个人的答案，足以证明大家的根性。对于这个问题，古人也是每个人的回答都不一样。为什么同样一件事，一个东西摆在面前，每个人的评价会不一样？因为每个人都有自己的知见。实际上现在好多学佛的人，学了十年、二十年都没有自己的佛学思想。都是在学“佛”的思想，为什么古师大德都有自己的佛学思想呢？现在偶尔有人有了自己的佛学思想，又被视为歪门邪道。当时祖师们也有许多人被视为“邪道”。清朝著《心灯录》的湛愚老人，是大成就者。当时朝庭里雍正皇帝就不认可这本书，说成是“歪门邪道”。《心灯录》被列为当时第一**。现在的人动不动就评价对方是“邪知邪见”。自己又没开悟，怎么知道别人是邪知邪见呢？。人家写出来是人家学佛的体会和思想。自己没有，又说别人的不对。曾经有人对我讲过这样一句话：“大丈夫自有冲天志，不向如来行处行。”每个人都应该有自己的见解，并不是说只有符合你理解的释迦佛的，才是正确的。不符合你理解的释迦佛的，就叫歪门邪道。
　　是不是只有符合你所理解的悉达多的思想才是正确的？如果不符合你所理解的悉达多的思想就不正确呢？难道学佛就不允许有自己的佛学思想吗？从古到今都有这么认为的。实际上，许多菩萨、祖师、大德都有自己的思想。尤其是现在有许多学佛的人，别人不和他走同样的路，就认为人家是错的，不和他一起学佛就觉得人家很可怜。我从来没有这种想法。也从不劝人学佛。只是说出自己的思想，让别人印证一下。自古以来各教都说自己的圣人等级高，是至高无上的。基督教说耶稣最高，伊斯兰教讲穆罕默德最高，道家说老子是最高的。儒家又讲孔圣人等级最高。我有时经常分析自己的内心，是否对释迦佛不够尊重？或者是不忠诚？我从来没有认为我的祖宗最高尚，别人的不高尚。也从来没觉得不学佛的人可怜。《圣经》、《道德经》、《古兰经》、《四书》我都读过。我觉得他们都是圣人，都很了不起，都值得我尊重。人们常说：卖瓜的都说自己的瓜甜。我在家时曾经种过瓜、卖过瓜。从不说我的瓜比别人的瓜甜，只是让人家尝一尝。人家不尝，也不勉强。实际上我学佛十几年，从来没有主动度过众生，甚至连随缘度众生都不愿意。有的缘分来了我还推掉这个缘。我觉得他们生活的好好的，并不觉得痛苦。你给人家讲了一通娑婆世界这也是苦，那也是苦，如同火宅。人家一听，有可能会觉得很苦，好多人度众生都是采用这种方法。我有时也很佩服上门给人宣传、劝人学佛的人。但不知为什么自己没有这个想法。
　　有人问我闭关是什么愿力？我说：“没什么愿力。效仿古人的做法，住到山洞里边，很自然、很轻松的就闭了。”就像现在建这个闭关中心，也没发什么愿。很可能是自己心量太小，当时闭关时，山民在附近砍树、炸石头，放火烧山，开荒。我只是觉得他们把这个风景给破坏了。当时说他们，他们说：“这又不是你的山，这是我们的地方，我们想干什么就干什么！”因此，我一气之下，就把这个山就买了下来。买下来之后，又干什么呢？慢慢的思路出来了，干脆建点关房。好象被缘的力量推着走。回忆自己出家这十多年，几乎每件事情都是被一种力量推着走。古人讲：“随缘消旧业！”我也不知道自己是在消旧业，还是在造新殃。因为国内目前还没有人建立闭关中心，我是想办好这件事，也已经开始着手建了，不知道以后能否办好？因为建关房容易，领众修行很难。有人讲“100个人闭关，99个着魔！”，实际上也不是着魔，境界出现不去执着，即便是魔，也会被你所用。就看你执着不执着，执着就着魔，不执着就增长道业。
　　我们做任何一件事情，只要动了做这件事情的念头后，“感应”和“护法神”都会出现的。尤其是你真的为这件事情去忙，去全身心投入时，天地鬼神都会出现的。甚至有好多学佛的人对“龙天护法”，“鬼神”，还持怀疑态度，是否真有？实际上宇宙间的一切，万事万物都不是孤立存在的，而是相对存在。有天就有地、有土就有石、有看得见的，就有看不见的。怎么会没有鬼神呢？鬼神，有的是人转化的，有的是其它的精灵鬼怪修成的。
　　学佛不像做其它事情，世界上绝大部分事情都是向外找，唯独学佛修道力量是向内找。向外易，向内难，一个人最难的是了解自己，我们连别人都不了解，怎么可能了解自己呢？实际上能了解自己的人，对别人的了解会轻而易举。古人都是了解了自己，再了解别人。成佛，最初就是先了解自己。你们会说：“了解自己还不容易吗？”如果真的了解自己，学佛也就入门了。正因为我们不了解自己，学佛才这么难。如果我们针对自己的思想状况写一篇文章，剖析一番，看看自己是属于哪一类型的人。再看周围的人对你的评价，和你对自身的评价、认识一定会是不一样的。实际上佛就是对自己彻底了解后，又对众生了解。当两个了解合在一起，变成一个了解，就和众生融为一体。所以佛和众生能够沟通。现在我们每天都渴望与佛沟通，就是不愿与身边的父母、众生沟通。
　　今天我接到两个朋友的电话，在电话里他们讲的是同一个问题：说他们理解别人，而别人不理解他们。跟我哭诉。我说：如果真的是你说的那样，你真正了解别人，你就能和别人沟通。你认为别人不了解你，是因为人家不认可你！你才哭，否则（别人认可了你）你会笑。别人没认可你，如果你认可了别人，不也就是别人认可了你了吗？学佛就要和旁边的人一条心。都是好人，只是别人走的路和你不一样。
　　中国人对“过年”（春节）特别注重。我不知道大家对过年的感受是否很深？我自己对过年没什么感觉。在十三、四岁以前对过年还有些激动，十三、四岁以后就没感觉了，现在是越来越怕过年。因为过年的时候，别人要请我。别人请我，我还得请别人。怕招待。别人请我容易，两个青菜就把我给招待了。我请别人就不是两个青菜的问题了。
　　中国人办事情，确实与外国人不一样，差别非常大。中国人凭印象、凭感觉，甚至是完全凭感情办事。虽然有一套完整的法律，但与西方比起来相差很远。所以中国人做事情很累。如果是适应了中国这套人生的游戏规则，也就无所谓。如果是完全适应学佛修道，出去做事真是有一定难度，在中国办事很容易把人磨练出来。
　　修行首先要和众生接触，必须要与众生打成一片。因为是众生成就了你，没有众生就没有无上菩提。